KISAH DATU PARNGONGO

TURI-TURIAN DATU PARNGONGO
By: Jonny Hartono Sidabutar
I.        BORU TAGAN-TAGAN DAIRI
Datu Parngongo ima siampudan ni ompunta Raja Sirumaganjang. Tarbarita do ompunta on na malo jala marhadatuon. Jala sahat tu daerah Barus do anggo pardalanan ni ompunta on laho manguji hamaloanna i. Di sada tingki mulak sian daerah Barus mangalewati daerah Dolok Sanggul (huta ni marga Lumban Gaol), dibege ompungi ma sada soara ni parompuan marende mansai tabo begeon. Sai lulu-lulu ma ompunta on didia do parompuan na marende i. Jala disungkuni ompungi ma parhuta i, alai dang adong na olo pabotohon. Akhirna sahat ma ompuntai tu sada jabu ala hira-hira sian jabu i do dibege ompunta soara i. Dung marsantabi ompuntai i tu parjabu i laos dipaboa ma sangkap na ima naeng marsitandaan dohot na marende i.
Ala sai dipangidohon ompunta do naeng marsitandaan dohot parompuan na marende i, dibahen amang parjabu i ma parpadanan dohot ompu i, ima molo naeng berengon ni ompunta parompuan i ba ingkon boanon ni ompunta ma i gabe sinondukna. Ala nunga tung mansai tabo panghilalaon ni ompung i di ende dohot soara ni parompuan na binegena gabe dioloi ompungi ma. Dung i dipatuduhon ma tu ompung i sada parompuan na mansai metmet na digoari Tagan-Tagan Dairi.
Tarsonggot ma Datu Parngongo marnidasa, alai ala naung didok Datu Parngongo hatana ondeng, diboan ma boru Tagan-tagan Dairi mulak tu huta na tu Tamba. Di tonga dalan didok Datu Parngongo ma tu parompuan i na naung adong hian do parsondukna di Tamba (ima boru Pasaribu), jala disungkun boha ma bahenon nasida asa boi marsaripe. Dungi dialusi Tagan-tagan Dairi jala dipangido asa andorang so sahat nasida di huta, didok ma asa ditinggalhon ompungi ibana di sada batu, jala ingkon tomu-tomuon ni keluarga ni Datu Parngongo ma ibana tu batu i.
Dioloi Datu Parngongo ma na nidok ni Tagan-tagan Dairi i. Andorang so sahat tu huta di bahen ma ulos na tu Batu asa adong inganan ni Tagan-tagan Dairi. Dungi laho ma ibana tu huta pabotohon tu natorasna na mamboan boru muse ibana. Rap ma Datu Parngongo manomu Tagan-Tagan Dairi tu inganan na i. Dung sahat disi dijumpangi nasida ba sada parompuan na uli, ai nunga maruba Tagan-tagan Dairi gabe pardaging na normal.  Tarsonggot do Datu Parngongo marnidasa. Alai dung dipatorang parompuan I na ibana do Tagan-tagan Dairi, diboan ma ibana masuk tu huta. Laos dipestahon ma disi.
Dung sadia leleng ro ma Raja Lumban Gaol mangebati huta Tamba naeng marnida boru dohot hela nasida. Ala ndang dijumpangi nasida be Tagan-tagan Dairi na metmet i, muruk ma nasida tu Datu Parngongo ai dipingkir nasida na diambolongkon Datu Parngongo boruna. Jala ndang porsea Raja Lumban Gaol i na naung maruba boru nai. Alai ala sai margogo do parompuan I mandok na ibana do si Tagan-tagan Dairi gabe diparo Raja Lumban Gaol i ma babiat na  na sai rampak hian dohot si Tagan-tagan Dairi.  Dung ro babiat i pintor diumma babiat i ma tangan ni si Tagan-tagan Dairi. Gabe porsea ma Raja Lumban Gaol i na parompuan i do boruna ima si Tagan-tagan Dairi. Dung i marpesta bolon ma nasida di huta I manghalashon na masa i.

(Turi-turian on hudapot sian piga-piga natua-tua, jala sian pomparan ni Raja Ihutan Lumban Gaol pe tong do songon i didokhon. Di tingki marpesta tugu Raja Lumban Gaol di Dolok Sanggul taon 2009, diundang panitia do pomparan ni Datu Parngongo. Jala talehon do horbo nab alga songon siluanta tu Tulangta Lumban Gaol).

SEJARAH SIDABUKKE DAN HUBUNGANNYA DENGAN PARNA

Saya membuat grup & tulisan ini, berawal dari adanya Group Dabukke cs yang saya kira tujuannya untuk mempersatukan Sidabukke yang kemudian baru-baru ini berganti nama menjadi “Saragi Dabukke”. Hal ini jelas mengakibatkan kontroversi dan bukan tidak mungkin akan menyebabkan perpecahan didalam keluarga Sidabukke. Beberapa waktu yang lalu saya sempat bersitegang dengan beberapa ito saya di group itu, dimana mereka bersikeras mengatakan Dabukke adalah Saragi.

Mungkin bagi beberapa orang marga Sidabukke, ini bukan hal yang penting dibahas. Tapi bagi saya sendiri meskipun saya “boru” hal ini perlu diluruskan dengan tujuan baik supaya Sidabukke tetap Satu.

Saya akan menuliskan sekilas sejarah Sidabukke yang saya ketahui dari turiturian (cerita) yang disampaikan oleh Oppung (nenek moyang) dan orangtua saya. Bukan niat untuk mengajari karena seperti yang saya katakan tadi tujuan saya baik dan saya hanyalah boru serta tanpa mengurangi rasa hormat saya kepada ito/bapak (hulahula) saya tulisan ini boleh ditambahkan,diberi saran, kritik oleh saudara sekalian demi kebaikan bersama & juga agar tidak ada kesalahpahaman diantara keluarga Sidabukke.

Kisah ini terjadi di Huta Sibatubatu Pulau Samosir. Berawal dari Raja Sinalin yang menikah dengan boru Napitu. Mereka berumah di balian (sopo-sopo). Karena terlalu rajin mangula (bertani) maka waktu dan perhatian Op.Raja Sinalin untuk “paradaton” atau “pesta adat” jadi berkurang dan bahkan Op.Raja Sinalin hampir tidak pernah lagi mengikuti paradaton tersebut. Pada zaman itu orangtuanya Op.Raja Sinalin sering mengadakan pesta gondang untuk menghormati nenek moyangnya di rumah Salaon yang mereka anggap rumah sakti. Sampai akhirnya pada suatu saat ketika akan diadakan gondang di rumah Salaon,sebagian besar dari angginya Raja Sinalin mengatakan “Boha do hita laho margondang? Hahatta (abang) siakkangan pe dang di son”. Akhirnya adik-adiknya pun menjemput Raja Sinalin. Tetapi Raja Sinalin tetap tidak mau pulang mengahadiri ulaon (acara) tersebut. Berganti-gantian angginya (adek2nya) menjemput Raja Sinalin tetap menolak dan menjawab “Hamu ma margondang isi, bukke hu on do naporlu di au” (bukke = tanah dengan potongan besar) sambil terus mencangkuli tanah memecah-mecah bukke itu.

Mendengar hal itu orangtua dari Raja Sinalin mengatakan “Dang anakku be i, Sidabukke nama i ala dabu hu bukke nai nama ibana, bukke nai nama naporlu di ibana”. Dan akhirnya Raja Sinalin menjadi Marga Sidabukke.

Raja Sinalin & istrinya tetap tinggal dan “mangula” di balian. Dan mereka memiliki 3 orang anak.

ANAK I bernama Op.Dukkittalun => Keturunannya Oppung inilah siakkangan yang tinggal di Sibatubatu dan Sidabukke-Sidabukke yang merantau yang berasal dari Sibatubatu.


ANAK II bernama OP.Guru Marsait Lipan => Oppung ini memiliki kesaktian dan suka berjudi (parjuji monang ala mardongan hadatuaon). Oppung ini merantau ke Silalahi yang awalnya untuk bertanding judi dan akhirnya tinggal di Silalahi. Untuk mendapat pengakuan dan harajaon (hak warisan & tanah) Op.Guru Marsait Lipan ini diminta raja Silalahi untuk mangalap (menikahi) boru mereka yaitu boru Silalahi. Tetapi karena Oppung ini memiliki kesaktian & kesaktiannya itu memiliki pantangan untuk menikah (tidak boleh menikah). Maka Op.Guru Marsait Lipan mengangkat anak dari angginya sendiri Op.Niunggul, anaknya bernama Op.Ombing untuk dinikahkan dengan boru Silalahi. Pada saat itu tidak ada parna di Silalahi, yang ada marga Silalahi sabungan & Situkkir. Oleh karena itu orang Silalahi menganggap Sidabukke adalah Parna. Keturunannya Op.Ombing inilah yang sampai saat ini sering mengaku parna. Yaitu sidabukke yang berasal dari Silalahi sekitarnya termasuk Sidikalang. Dan tona (pesan) dari Op.Guru Marsait Lipan sebelum meninggal “ Naso jadi pinomparni Raja Sidabukke parjuji, molo marjuji ikkon susa ngoluna”. (ingot hamu i :))

ANAK III bernama Op.Niunggul=> Keturunannya oppung inilah yang diangkat anak oleh Op.Guru Marsait Lipan yang bernama Op.Ombing. Oppung ini memiliki 5 anak (Amani Unggul,Op.Sinitta, Op.Pasu, Op.Bangun, Op.Ombing) yang keturunannya merantau ke daerah Simalungun sekitarnya seperti Tigaras, Siamantin, Bangun Bolak, Sidamanik, Sibuntuon, Paneitonga, Sirube-rube, Tanah Jawa,dll. Dan saya pun keturunan dari Op.Niunggul.

Catatan:
Jika ada Sidabukke yang mengaku parna kemungkinan besar akan berakibat buruk. Bisa terjadi pernikahan sedarah lagi, krn yang marito bisa jadi marpariban (marga Sidabukke tubuni boru saragi hu boru sidabukke namangakku saragi).
Orang yang menyatakan dan mempublikasikan Sidabukke adalah saragi maka berarti berusaha menghapus keturunan-keturunan Sidabukke yang dilahirkan oleh boru Parna termasuk Oppung-Oppung kita Op.Dukkittalun,Op Guru Marsait Lipan, Op.Niunggul, karena merekapun dilahirkan oleh boru Parna yaitu bori Napitu. Dari awal Sidabukke sudah martulang/marhulahula ke marga Napitu, bagaimana mungkin kita bilang lagi kita marga Saragi?? Sidabukke-Sidabukke yang “mangalap” (menikah dengan) boru Parna pun hidupnya diberkati Tuhan buktinya maranak marboru (berketurunan). Maka tidak ada alasan untuk mengatakan Sidabukke adalah Parna.

Yang saya tahu dan pernah lihat selama ini di Samosir jika ada pesta marga Sidabukke maka yang menerima jambar dongantubu adalah Sidabukke Dukkittalun atau Sidabukke Niunggul. Tidak pernah Sidabukke dijouhon (dipanggil) menerima jambar dongantubu di pesta atau ulaon marga Saragi apapun atau marga manapun. Itulah tandanya marga lainpun (marga Parna) tidak pernah menggap Sidabukke sebagai Dongan tubunya.
Saya sendiri merasa sangat miris dengan perbedaan yang ada diantara marga Sidabukke ini. Dimana boleh dibilang sudah jumlahnya sedikit, tetapi tidak bersatu. Olehkarena itu perlu ada kepedulian bagi kita keturunan-keturunan Sidabukke demi kebaikan Keluarga Besar Sidabukke boru, bere & ibebere di waktu mendatang. Perbedaan yang sudah terjadi inipun ( ada Sidabukke yang mengaku Saragi) bisa jadi karena oppung-oppung kita yang terdahulu “cuek” tidak berusaha meluruskan & menceritakan sejarah kepada keturunannya.

Marilah kita saling membangun, mendukung & peduli. Jangan malu mengakui jatidiri. Sidabukke adalah Sidabukke CUKUP. Bukan bagian dari manapun.
Marsiamin-aminan ma hita songon lampak ni gaol, marsitukkol-tukkolan songon suhat di robean.
Terima kasih…
Tuhan Yesus Memberkati Keluaga Besar Sidabukke………

Sumber : Group Facebook Sidabukke Satu
https://www.facebook.com/groups/199144206803322

JENIS ULOS BATAK

1. Si Tolu Tuho

Si tolu tuho-Bolean.Ulos ini biasanya hanya dipakai sebagai ikat kepala atau selendang wanita. Tidak mempunyai makna adat kecuali bila diberikan kepada seorang anak yang baru lahir sebagai ulos parompa. Jenis ulos ini dapat dipakai sebagai tambahan, yang dalam istilah adat batak dikatakan sebagai ulos panoropi yang diberikan hula-hula kepada boru yang sudah terhitung keluarga jauh. Disebut Sitoluntuho karena raginya/coraknya berjejer tiga, merupakan “tuho” atau “tugal” yang biasanya dipakai untuk melubang tanah guna menanam benih.


2. Suri Suri
Biasanya disebut saja ulos Suri-suri, berhubung coraknya berbentuk sisir memanjang. Dahulu ulos ini diperguakan sebagai ampe-ampe/hande-hande. Pada waktu margondang (memukul gendang) ulos ini dipakai hula-hula menyambut pihak anak boru. Ulos ini juga dapat diberikan sebagai “ulos tondi” kepada pengantin. Ulos ini sering juga dipakai kaum wanita sebagai sabe-sabe. Ada keistimewaan ulos ini yaitu karena panjangnya melebihi ulos biasa. Bila dipakai sebagai ampe-ampe bisa mencapai dua kali lilit pada bahu kiri dan kanan sehingga kelihatan sipemakai layaknya memakai dua ulos.

3. Rujjat.
Ulos ini biasanya dipakai oleh orang kaya atau orang terpandang sebagai ulos “edang-edang” (dipakai pada waktu pergi ke undangan). Ulos ini dapat juga diberikan kepada pengantin oleh keluarga dekat menurut versi (tohonan) Dalihan Natolu diluar hasuhutan bolon, misalnya oleh Tulang (paman), pariban (kakak pengantin perempuan yang sudah kawin), dan pamarai (pakcik pengantin perempuan). Ulos ini juga dapat diberikan pada waktu “mangupa-upa” dalam acara pesta gembira (ulaon silas ni roha).

4. Ragi Idup Silindung.
Tipe ragi idup dari daerah Silindung (Tarutung).Dalam system kekeluargaan orang Batak. Kelompok satu marga ( dongan tubu) adalah kelompok “sisada raga-raga sisada somba” terhadap kelompok marga lain. Ada pepatah yang mengatakan “martanda do suhul, marbona sakkalan, marnata do suhut, marnampuna do ugasan”, yang dapat diartikan walaupun pesta itu untuk kepentingan bersama, hak yang punya hajat (suhut sihabolonan) tetap diakui sebagai pengambil kata putus (putusan terakhir).Dengan memakai ulos ini akan jelas kelihatan siapa sebenarnya tuan rumah.

5. Ragi Idup.
Pembuatan ulos ini berbeda dengan pembuatan ulos lain, sebab ulos ini dapat dikerjakan secara gotong royong. Dengan kata lain, dikerjakan secara terpisah dengan orang yang berbeda. Kedua sisi ulos kiri dan kanan (ambi) dikerjakan oleh dua orang. Kepala ulos atas bawah (tinorpa) dikerjakan oleh dua orang pula, sedangkan bagian tengah atau badan ulos (tor) dikerjakan satu orang. Sehingga seluruhnya dikerjakan lima orang. Kemudian hasil kerja ke lima orang ini disatukan (diihot) menjadi satu kesatuan yang disebut ulos “Ragi Hidup”. Mengapa harus dikerjakan cara demikian? Mengerjakan ulos ini harus selesai dalam waktu tertentu menurut “hatiha” Batak (kalender Batak). Bila dimulai Artia (hari pertama) selesai di Tula (hari tengah dua puluh). ...


6. MANGIRING.
Ulos ini mempunyai corak yang saling iring-beriring. Ini melambangkan kesuburan dan kesepakatan. Ulos ini sering diberikan orang tua sebagai ulos parompa kepada cucunya. Seiring dengan pemberian ulos itu kelak akan lahir anak, kemudian lahir pula adik-adiknya sebagai temannya seiring dan sejalan. Ulos ini juga dapat dipakai sebagai.pakaian sehari-hari dalam bentuk tali-tali (detar) untuk kaum laki-laki. Bagi kaum wanita juga dapat dipakai sebagai saong (tudung). Pada waktu upacara “mampe goar” (pembaptisan anak) ulos ini juga dapat dipakai sebagai bulang-bulang, diberikan pihak hula-hula kepada menantu. Bila mampe goar untuk anak sulung harus ulos jenis “Bintang maratur”.

7. Sadum.

Sadum Angkola. Ulos ini penuh dengan warna warni yang ceria hingga sangat cocok dipakai untuk suasana suka cita. Di Tapanuli Selatan ulos ini biasanya dipakai sebagai panjangki/parompa (gendongan) bagi keturunan Daulat Baginda atau Mangaraja. Untuk mengundang (marontang) raja raja, ulos ini dipakai sebagai alas sirih diatas piring besar (pinggan godang burangir/harunduk panyurduan).Aturan pemakaian ulos ini demikian ketat hingga ada golongan tertentu di Tapanuli Selatan dilarang memakai ulos ini. Begitu indahnya ulos ini sehingga didaerah lain sering dipakai sebagai ulos kenang-kenangan dan bahkan dibuat pula sebagai hiasan dinding. Ulos ini sering pula diberi sebagai kenang kenangan kepada pejabat pejabat yang berkunjung ke daerah.
Sadum Toba

8. SI BOLLANG.
Ulos ini dapat dipakai untuk keperluan duka cita atau suka cita. Untuk keperluan duka cita biasanya dipilih dari jenis warna hitamnya menonjol, sedang bila dalam acara suka cita dipilih dari warna yang putihnya menonjol. Dalam acara duka cita ulos ini paling banyak dipergunakan orang. Untuk ulos “saput” atau ulos “tujung” harusnya dari jenis ulos ini dan tidak boleh dari jenis yang lain.Dalam upacara perkawinan ulos ini biasanya dipakai sebagai “tutup ni ampang” dan juga bisa disandang, akan tetapi dipilih dari jenis yang warnanya putihnya menonjol. Inilah yang disebut “ulos pamontari”. Karena ulos ini dapat dipakai untuk segala peristiwa adat maka ulos ini dinilai paling tinggi dari segi adat batak. Harganya relatif murah sehingga dapat dijangkau orang kebanyakan. Ulos ini tidak lajim dipakai sebagai ulos pangupa atau parompa.
Si bollang Rasta Pamottari

9. BINTANG MARATUR.
Ulos ini menggambarkan jejeran bintang yang teratur. Jejeran bintang yang teratur didalam ulos ini menunjukkan orang yang patuh, rukun seia dan sekata dalam ikatan kekeluargaan. Juga dalam hal “sinadongan.” (kekayaan) atau hasangapon (kemuliaan) tidak ada yang timpang, semuanya berada dalam tingkatan yang rata-rata sama. Dalam hidup sehari-hari dapat dipakai sebagai hande-hande (ampe-ampe), juga dapat dipakai sebagai tali-tali atau saong. Sedangkan nilai dan fungsinya sama dengan ulos mangiring dan harganya relatif sama.

10. HARUNGGUAN.Jenis ulos ini sudah sangat langka.Dulu digunakan pada ulaon Harajaon dan Hasuhutan Gondang.Digunakan juga oleh kaum ibu (Paniaran, marsitabolan, marsanggul bane).
11. Ulos Antak-Antak,
dipakai selendang orang tua melayat orang meninggal, dan dipakai sebagai kain dililit/ hohop hohop waktu acara manortor.
12.Ulos Padang Ursa, dipakai sebagai Tali-tali dan Selendang.
13 Ulos Pinan Lobu-Lobu, dipakai sebagai Selendang.
14. Ulos Pinuncaan,
Ulos ini sebenarnya terdiri dari lima bagian yang ditenun secara terpisah yang kemudian disatukan dengan rapi hingga menjadi bentuk satu Ulos yang kegunaannya antara lain:
Ulos ini dapat dipakai berbagai keperluan acara-acara duka cita atau suka cita, dalam acara adat ulos ini dipakai/ disandang oleh Raja-Raja Adat maupun oleh Rakyat Biasa selama memenuhi pedoman misalnya, pada pesta perkawinan atau upacara adat suhut sihabolonon/ Hasuhutonlah (“tuan rumah”) yang memakai ulos ini, kemudian pada waktu pesta besar dalam acara marpaniaran, ulos ini juga dipakai/ dililit sebagai kain/ hohop-hohop oleh keluarga hasuhuton, dan Ulos ini sebagai Ulos Passamot pada acara Perkawinan.
15. Ulos Ragi Hotang Ulos ini biasa diberi kepada sepasang pengantin yang disebut sebagai Ulos Hela.
16 Ragi Huting, Ulos ini sekarang sudah Jarang dipakai, konon jaman orang tua dulu sebelum merdeka, anak-anak perempuan pakai Ulos Ragi Huting ini sebagai pakaian sehari-hari dililit didada (Hoba-hoba), dan kemudian dipakai orang tua sebagai selendang apabila bepergian.
17. Ulos Sibunga Umbasang dan Ulos Simpar, dipakai sebagai Selendang.
18. Ulos Simarinjam sisi, dipakai sebagai kain, dan juga dilengkapi dengan Ulos Pinuncaan disandang dengan perlengkapan adat Batak sebagai Panjoloani yang memakai ini satu orang paling depan.
19. Ulos Tumtuman, dipakai sebagai tali-tali yang bermotif dan dipakai anak yang pertama dari hasuhutan.

note : catatan ini diolah dari berbagai sumber dan membutuhkan masukan dan keterangan yang melengkapi. mauliate
sumber :
http://tanobatak.wordpress.com/

Padan dan Ikatan Hubungan yang Erat sesama Marga Parna

SIALLAGAN-TURNIP-SIMARMATA
1. Na mardongan tubu Simarmata, Turnip dohot Siallagan asa hot masipasangap-sangapan jala sahata saoloan di hamamasa ni Pesta Adat.
2. Molo mangalumang bagas ni Turnip - Siallagan, boi Simarmata na pahothon so pola manjalo panimbangi dohot sabalikna.
3. Molo mangarobean horbo ni Turnip - Siallagan, marga Simarmata ma na pahothon dohot sabalikna.
4. Padan on ingkon ditonahon be sahat tu pinomparna.


TAMBA-MANURUNG
R.Mangatur Manurung Generasi VI dari Nairasaon atau Generasi IV dari R.Manurung marpariban dengan Tamba kira-kira generasi yang sama dengan Raja Mangatur generasi VI yaitu generasi ke 6 Naiambaton atau generasi ke 5 Raja Tamba Tua . R.Mangatur Manurung/Nantiraja Br Rumapea dan Tamba/Nantimalela Br Rumapea.Dalam kisahnya R.Mangatur punya 7,org anak laki-laki dan demikian juga Tamba tersebut punya putri tanpa ada anak laki-laki. Timbul kesepakatan mereka bertukar dimana anak si R.Mangatur yang namanya R.Humuntor dijadikan anaknya Tamba dan putri Napuan Tamba dijadikan putri R.Mangatur Manurung dari saat itu resmilah R.Humuntor marga Tamba dan Boru Napuan jadi Br Manurung yang kawin dengan Marga Damanik.


SIMBOLON-SITANGGANG
Di Ho ale Pimomparhu Raja Na Tanggang gelar Raja Pangururan na Manean huta ni Daompung si Raja Isumbaon dohot ho ale Raja Nabolon namanean goarhu Raja Bolon Sian Tano Sumba Pangurura, asa tonahonon muna tonakon tu saluhut siminithu/ Pinomparhu rodi marsundut-sundut di desa na ualu di Tano Batak. Asa rap siahaan mahamu rap sianggian; rap di jolo rap si Raja Baung di Pomparan ni Si Raja Naiambaton.

Asa tonahononhu ma tu saluhut Raja Adat, Raja Bius, suang songoni tu angka Raja Parbaringin, Datu Bolon dohot Si Baso Bolon di Tano Sumba asa rap Siahaan ma hamuna du diparadaton, dipartuturan siapari, di tarombo, dihorja adat.

Di Parjambaran ni horbo bius dohot adat, dipanjambaran Adat Dalihan Natolu asa sahali manjou ma goarmu na, du hali manggora dohot tangan na dua na martaripar, Natanggang-Nabolon, Nabolon-Natanggang. Asa ruhut ni panjouon di ulaon adat, IPAR IPAR ni Partubu nami Raja Nabolon; songoni ma nang Raja Nabolon manjou IPAR-IPAR ni Partubu nami Raja Natanggang. Asa ruhut dipartuturon siapari, na parjolo tubuma siahaan, parpudi tubu sianggian.
Molo so diingot ho hata nidok ima namanggose, molo lupa di tona ima na manguba. Asa ho ale Raja Nabolon-Raja Natanggang asa tonahononmuna ma tupinomparmu asa unang adong namangose namanguba tonangki.

NAIBAHO juga akhirnya turun tangan untuk mengatasi kemelut bere/ helanya dan mengatakan :
“Di Berengku Sitanggang-Simbolon, Di Helangku Simbolon-Sitanggang, Tonahon hamu ma tonangkon tu saluhut Pinomparmu rodi marsundut – sundut di Tano Batak dohot tu sude na adong di desa na ualu. Asap rap siahaan ma hamu rap sianggian. Rap Rajai jolo, rap Raja i pudi.
Ditonga – tonga ni Raja Adat, Raja Bius Suang songoni dohot dijolo ni angka Raja Parbaringin datu bolon dohot Sibaso Bolon, Siada Tulang mahamu, hami namarbere, di Namarsimatua hamu hami namarhela.
Asa rap siahaan mahamu rap sianggian di Paradaton, di Partuturan siapari ditarombo dohot diadat.
Asa Molo panjouan ni Adat Dlihan Natolu, sahali manggorahon ma Goarmu nadua dohot dua tangan na mar taripar “Na Tanggang-Na Bolon” {SITANGGANG-SIMBOLON}. Panjouan di adat, IPAR IPAR NI PARTUBU MA HAMU, HOMBAR TU PARTUBU MU DOHOT DI PANGOLIANMU.
Asa molo di ose hamu on sega ma hamu jala molo diingot hamu on, na gabe ma hamu, rodi di Pinompar mu saluhut saur matua.
On ma bangun bangunan di hamu helangku, borungku na dua :

“MARNINI MARNONO OMPU SANGGAR NIHUTA,
MARANAK MARBORU SITANGGANG-SIMBOLON NA SADA
ALAI DUA, GABE JALA HORAS SAHAT TU NA SAUR MATUA,
SONGON I DI AMANA DOHOT PINOMPARNA, NA TANGI DIPADAN DOHOT HATA NI NATUA TUA”.




Secara Khusus akhirnya Sitanggang dan Simbolon membuat komitment/ pati-patian sebagai berikut :

Songgar tolong baringin jabi-jabi
Sitanggang Simbolon sisada urdot sisada tahi
Dengke ni Sabulan tonggi jala tabo
Manang ise si ose padan, turipur na tumagona

Apabila diterjemahkan secara bebas arti dari TONA – PESAN tersebut adalah :
Sitanggang – Simbolon sama-sama si Abangan sama-sama siadikan.
Dalam acara Adat Pemanggilan dari Sitanggang dan Simbolon adalah IPAR-IPAR ni Partubu.
Penyerahan Jambar diserahkan bersamaan dengan memanggil keduanya Sitanggang dan Simbolon dan dengan menyilangkan tangan.


RAJA SITEMPANG II/SITANGGANG BAU-GUSAR
Sebagai tanda ucapan syukur dan balas jasa atas pertolongan si Raja Gusar, Raja Sitempang II menabalkannya sebagai anggota keluarga besar Raja Sitempang II. Ia juga menghibahkan beberapa bidang golat (tanah/lahan) kepada anak sulung Ompu Pansur itu.

"Anggia, ampara sidoli," ujar Raja Sitempang II kepada si Raja Gusar, "Kita sudah menang melawan musuh. Untuk itu, kami ingin memberimu ingot-ingot, tanda kasih, yang perlu kita wariskan, baik kepada keturunanmu maupun kepada anak-cucu kami."

Ketika itulah Raja Sitempang marpadan (berikrar), lalu katanya kepada si Raja Gusar, "Sitanggang Bau ma hami, ba Sitanggang Gusar ma hamu, Anggia! Si sada anak si sada Boru ma hita. Si sada las ni roha nang arsak pe, jala si sada partortoron si sada adat."  Pernyataan Raja Sitempang II ini diteguhkan pula dengan poda ni ompu sijolo-jolo tubu (petuah para leluhur):

Togu urat ni bulu Ompu Raja di jolo
Toguan urat ni padang Martungkothon salagundi
Togu ihot ni uhum Napinungka niompunta parjolo
Toguan ihot ni padan Ihuthonon ni parpudi

Boru Ambarita merasa terharu dan bangga atas kebaikan hati Raja Sitempang yang memperlakukan buah hatinya itu sebagai anggota keluarga besar Raja Sitempang. Lalu, ibunda si Raja Gusar berpesan kepada anaknya itu, ”Ingatlah, anakku! Selama engkau bermukim di Desa Pangururan, engkau dan anak keturunanmu adalah Sitanggang Gusar. Akan tetapi, jika sekali waktu engkau pulang ke tanah leluhurmu, ingat bahwa engkau dan anak-cucumu adalah keturunan Ompu Pansur Nabolon. Kakekmu adalah Raja Sijabat.”


SIMARMATA-NADEAK
Pahothon dohot patoguhon holong na masihaholongan, dibahen nasida padan songon on :

Simataraja dohot si Nadeak sahat tu angka pinomparna sogot na so jadi masihosoman ingkon hotma togu ma sihaholongan.

Molo si Deakraja dibagas ni Simataraja ingkon anggapon na ibana hima di bagasna sandiri songon i ma sabalikna.

Molo ro boru Nadek tu bagas ni Simataraja ndang jadi jouhononna boru Nadeak ingkon boru Simarmata ma dohononna manjou.

Padan on ingkon ma di tonahon tu pinomparna be.

Laos adong do ditambai si Deakraja padan sian ibana. :

Pinompar ni Si Deakraja ingkon do manjouhon tutur Haha Doli tupinompar ni Simataraja.

Molo pinompar ni Simataraja ro mangido adong na ringkot di pinompar si Deakraja na so jadi mamorso molo tung adong do tupa.

Molo di tingkina pinompar ni si Nadeak marpesta marhite mangkuling ogung sabangunang, ndang boi pungkaon Pesta i molo so ro dope pinompar ni Simataraja jala parsidohot manorpor di pembukam ni pesta i.

Songon ni ma padan na pinohot ni Simataraja dohot si Deakraja na ingkon ditonahon tu pinompama be. Asa hot mardalan dohot denggan par haha paranggion di saleleng ni lelengna.


TAMBA-SIMARMATA
Beberapa hari kemudian Tamba bersaudara mengajak Simataraja ke Golat yang ada di tanah Tamba lalu berikrar untuk patotahon Golat keturunan Saragi Tua dan Tamba Tua dengan pembagian sebagai berikut:

* Bagian keturunan Tamba Tua adalah Golat ni Sitonggor Dolok, Si Tonggor Tong-tonga dan si Tonggor Toruan.
* Bagian Simataraja adalah Golat Saragi Tua sebagai warisan di Negeri Tamba.

Setelah ikrar ini dipastikan, rasa puas menghinggapi masing-masing pihak mengadakan pesta gembira, dengan mengundang semua unsur Dalihan Natolu, tidak ketinggalan dongan tubu, keturunan Raja Naiambaton Nabolon. Pada pesta tersebut mereka mengalahat horbo sitingko tanduk, sijambe ihur, siopat pusoran namalo marege di tonga alaman, melambangkan kegembiraan hati dan kerbau yang mempunyai empat kaki melambangkan kesatuan mereka yaitu; Raja Naimbaton Nabolon. Pada pesta tersebut mereka mengalahat horbo sitingko tanduk, si jambe ihur, si opat pusoran, namalo marege di tonga alaman, melambangkan kegembiraan hati dan kaki kerbau lambang kesatuan dari ke empat mereka yang mardongan sabutuha yaitu:

Si Tonggor Dolok
Si Tonggor Tonga-tonga
Si Tonggor Toruan
Simataraja


SI OPAT AMA (SIDABUTAR, SIJABAT, SIADARI, SIDABALOK)
Raja Sidabutar, Raja Sijabat, Raja Siadari dan Raja Sidabalok dibesarkan oleh boru Pandiangan dan Toga Sidabalok, karena abang-abangnya telah meninggal dunia, sehingga Toga Sidabalok bertanggung jawab atas anak-anak abangnya sebagaimana anaknya sendiri.

Itulah sebabnya Marga Sidabutar, Sijabat, Siadari, dan Sidabalok disebut dengan Raja Si Opat Ama, gelar Raja Si Opat Ama ini muncul ketika lahirnya Raja Sidabutar, Raja Sijabat, Raja Siadari, dan Raja Sidabalok, ke empat Raja inilah yang disebut Raja Si Opat Ama bukan Toga Sidabutar, Toga Sijabat, Toga Siadari dan Toga Sidabalok. Raja Si Opat Ama ialah empat ama/bapak satu ina/ibu, masing-masing merupakan putra dari empat laki-laki bersaudara tetapi satu rahim ibu.

Merupakan komitmen keturunan Raja Si Opat Ama bahwa setiap kegiatan, baik sukacita maupun dukacita dilaksanakan secara gotong royong,kekeluargaan serta menganut sumpah, “Sisada lulu Anak, Sisada lulu Boru”. Sebagaimana seluruh keturunan Raja Nai Ambaton (PARNA), yang merupakan kakek moyang Raja Si Opat Ama dan marga-marga dari perkawinan sesame keturunan Raja Si Opat Ama juga terlarang.

RAJA SITOLU TALI (TURNIP-SIDAURUK-SITIO)
Turnip memiliki hubungan padan dengan Sidauruk dan Sitio, Menurut Sidauruk mereka adalah saudara kandung keturunan dari Ompu Situngko Nabolon, namun diketahui informasi ini masih sangat kurang. Tiga marga ini pun membentuk punguan di beberapa daerah, punguan Sitolu Tali, namun diketahui punguan ini lambat laun perlahan-lahan telah bubar. Bila dikaitkan dengan dengan sejarah dan tarombo ni Tamba Tua ketiga marga ini masuk ke dalam bagian dari Tamba Tua, namun dalam Tarombo ni Tamba Tua urutannya ialah Turnip-Sitio-Sidauruk, bila dikaitkan dengan cerita Aek Situngko dan padan Sitolu Tali ini dimana posisi Sidauruk ialah sulung dari Turnip dan Sitio. Mengenai padan ini dapat kita perjelas sambil ziarah ke juru kunci aek Situkko di Pea Jolo. Urutan aeknya menggambarkan urutan status siakkangan yakni aek Si Tukko Ihur-ihur untuk marga Sitio paling bawah (sepertinya telah kering), aek Si Tukko Tonga-tonga untuk Turnip (juga telah kering), dan paling atas aek Si Tukko Bona-bona untuk Sidauruk (masih mengalir hingga sekarang).  


 

Keberadaan Haro Munthe Di Bonapasogit dan Perantauan

Sudah merupakan suatu kebiasaan bagi warga masyarakat batak, orang tua selalu menganjurkan kepada anaknya laki-laki (terutama yang sulung) untuk mengawini paribannya (mangalap boru ni tulangna), dulu kebiasaan ini sering terjadi seseorang kawin dengan paribannya/boru tulangnya.

Dalam adat yang hidup pada keluarga batak bila seseorang anak pertama mau berencana kawin akan tetapi tidak kepada paribannya/boru tulangnya selalu diusahakan MANULANGI TULANGNYA, tujuannya adalah meminta doa restu agar si pemuda tadi jodoh dengan calon istrinya dan kalau sudah mengikat perkawinan supaya keluarga tersebut menjadi keluarga yang harmonis, karena ada kalanya si tulang selalu mengharap bahwa berenya akan menjadi menantunya apabila kebetulan ada boru dari tulang yang sepadan umurnya dengan berenya, dan apabila seorang pemuda yang berencana kawin tanpa pamit dengan tulangnya sedangkan boru tulangnya ada yang tepat yang sudah dewasa dan sepadan hal ini dapat berakibat renggangnya hubungan kekerabatan.

Dari uraian diatas sangatlah jelas bahwa seorang anak laki-laki (pemuda) kalau mau kawin selalu mencari boru ni tulangnya setidak-tidaknya yang semarga dengan ibunya, kebiasaan ini pada zaman dulu sangatlah banyak kita jumpai tapi pada zaman sekarang ini kebiasaan tersebut sudah semakin ditinggalkan terutama mereka yang tinggal di perantauan/perkotaan.

Dalam sejarah Haro Munthe sebagaimana telah diuraikan pada halaman terdahulu bahwa Ompu Djalak Maribur (Datu Parultop) adalah keturunan Munte Tua dengan demikian jelas marganya adalah Munthe. Akan tetapi karena sesuatu hal yang terjadi akibat perbuatan Datu Parultop terhadap anak boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga sehingga pada saat itu Datu Parultop yang bermarga Munthe itu direstui mengawini perempuan yang telah disembuhkan dari penyakitnya. Akan tetapi dibelakang marganya ditambah kata Haro akhirnya jadi Haro Munthe.

Dengan kawinnnya Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) keturunan Munte Tua dengan boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga maka sejak itulah keturunan Ompu Djelak Maribur memanggil tulang kepada Tamba Lumban Tonga-Tonga dan anak keturunan Datu Parultop adalah bere Tamba Lumban Tonga-Tonga. Sesuai dengan kebiasaan yang hidup di masyarakat Batak sebagai mana telah diuraikan diatas tidaklah salah seorang laki-laki mengawini boru ni tulangnya malah inilah yang paling didambakan oleh para orang tua terutama zaman dulu.

Jadi apabila ada keturunan dari Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) yang mengawini boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga adalah yang mengambil Paribannya atau Boru ni Tulangnya, dan hal ini sudah berlangsung secara turun temurun sejak beberapa ratus tahun yang lalu, terutama di Bona Pasogit (Negeri Tamba). Dengan majunya zaman terutama setelah merdeka banyak orang batak yang merantau keluar tanah kelahirannya dan sampai saat ini orang batak telah banyak di perantauan khususnya di kota-kota besar yang ada di Indonesia.

Bagi Masyarakat Batak yang ada diperantauan maupun yang tinggal di Bona Pasogit selalu bergabung ke persadaannya misalnya; marga Sinaga, Situmorang, Pandiangan, Nainggolan, Aritonang, Siregar, parsadaannya adalah Si Raja Lontung. Kemudian contoh lain seperti marga Simbolon Tua, Tamba Tua, Saragi Tua, Munte Tua, Nahampun Tua, persadaannya adalah Naimbaton dan begitu jua marga-marga lain yang semuanya ada persadaannya.

Sebagai mana telah kita jelaskan sebelumnya Naimbaton adalah nama seorang Ibu yaitu nama isteri pertama Tuan  Sorimangaraja nama itu melekat padanya adalah karena nama anaknya Siambaton, nama Naimbaton inilah yang menjadi nama untuk keturunan Siambaton atau Tuan Sorbadijulu lebih popular nama itu diakronimkan PARNA (Parsadaan Naimbaton). Namun Setelah kongres PARNA tahun 1946 di Sibolga, singkatan PARNA berubah menjadi Parsadaan Raja Naimbaton.

Bagaimana kedudukan keturunan Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) Haru Munte selama ini dalam wadah Persadaan Raja Naimabaton (PARNA)..??

Jelas bagi keturunan Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) hal ini sering merupakan permasalahan dan tanda tanya apakah masuk PARNA atau tidak oleh karena sering timbul permasalahan sehingga ada beberapa oarang bermarga Haro Munthe mengaku dirinya Haro Raja Guk-Guk walaupun di Marga Raja Guk-Guk tidak jelas kedudukannya menurut silsilah.

Untuk mengatasi permasalahan dari keragu-raguan tersebut diatas udah sering dilakukan musyawarah oleh para tua-tua adat yaitu di Bona Pasogit Negeri Tamba dan puncaknya adalah musyawarah pada Tanggal 15 September 1982 di Kota Medan, yang dihadiri oleh utusan  dari Bona Pasogit Negeri Tamba mewakili Haro Munthe si Tolu Ama yaitu Ompu Jahipas Munthe, utusan dari kabupaten Labuhan Batu adalah Ompu Parsaoran Munthe, utusan dari kota Medan sekitarnya Amani Robinson Munthe, utusan dari Dolok Sanggul adalah Apu Munthe, utusan dari Tongging adalah guru Nathan Munthe, Letkol N. Munthe, dan St. M. Munthe, musyawarah tersebut juga dihadiri oleh Ketua Umum Pengurus Munthe/boru kota Medan sekitarnya, yaitu St. Maraden Munthe.
Hasil musyawarah adalah; terhitung sejak hari Sabtu tanggal 10 September 1982 Haro Munthe yang ada di Bona Pasogit Negeri Tamba dengan Haro Munthe yang merantau dari Bona Pasogit diseluruh Indonesia/Dunia supaya hanya memakai marga MUNTHE.

Hasil musyawarah tersebut diatas memang sangat berat untuk dilaksanakan terutama bagi mereka yang tinggal di Bona Pasogit, dan mengambil boru tulangnya, dan juga bagi mereka yang sudah dewasa yang mana dalam dokumen katakanlah seperti; akte kelahiran, ijazah, dan dokumen lainnya sudah memakai marga haro munthe, namun demikian kami menyarankan kepada seluruh marga haro munthe terutama generasi muda supaya melaksanakan hasil musyawarah tersebut diatas.

Sumber :
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/03/keberadaan-haro-munthe-di-bona-pasogit.html
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/03/keberadaan-haro-munthe-di-bona-pasogit_03.html

SEJARAH MARGA HARO MUNTHE

Ia Simbolon Tua tubu ni Tuanlen do, tubu ni na so hahuaondo ia anggo, Tamba Tua, Saragi Tua, Munte Tua, Sinahampun Tua, jala maralo roha do nasida na dua Inai, ala songon na marhasurungan do tubu ni Tuanlaeni, alani i didok Tamba Tua ma tu tubu ni Tuanlaeni: "Ia pados hamuma tu hami ruhut ni paradaton ai so dia imbarta ai anak ni amanta be do hita, ninna ma" dungi ro ma muse Simbolon Tua mangalusi: "Tung gabe raja ma hape tubu ni nasohahua?".

Ia dung songoni martup-tup ma tubu ni nasohahuai jadi didok Tamba Tua ma: "ta pol-pol ma pardalanan ni nasida, asa unang boi na sida meret manang tudia", dungi laho ma Saragi Tua tu utara naginoa ran nuaeng Saragi Tua(di utarani Pulo Samosir) mangambat nasida asa unang boi nasida laho tu onan langgiun laho patuba-ba. Jala si Nahampun ma laho tu Dairi, laho mangambat nasida asa unang boi dapotan sira, jala Munte Tua ma laho tu Tano Karo mangambat nasida laho manuhor hapas sigantion, anggo ahu tu Pintu Batu ninna si Tamba Tua, asa boi mangambat nasida laho matuba-ba tu Sihotang. Dungi borhat be ma nasida tu inganan naung tinontuhon ni na sidai.
Alai dung manang nasadia leleng dung marserak nasida, masa ma logoni ari marpiar-piar pala do mahiang angka gulu-guluan jala masa muse ma dohot haleon di Pangururan ima luat na tinading kon ni nasida i ,alani i marmanuk di ampang (martondung) ma Simbolon Tua manilik manang aha do namagissombut umbahen namasa songoni tu nasida, jala mangihuthon jaha-jahani parmanuhon ni nasidai ingkon naso hahuai do pardomuan ni nasida jala ingkon gondangan na do asa ro Udan Pareme.

Jadi dung songoni borhat ma Simbolon  Tua marsolu huhut mamalu ogung mandapothon si Tamba Tua tu Pintu Batu, dungi di sungkun si Tamba Tua ma, "aha do alana umbahen naro hamu mardoal-doal tu huta nami on?" "namanopoti sala nami do hami tu hamu asa ro Udan Pareme dihamian", nina Simbolon  Tua mangalusi. Alai dung didok Simbolon  Tua songoni marsidalian do Tamba Tua jala didok ma molo naido tu-tu hinarohon muna hutonahon ma jolo angka donganhu asa rap hami manjalo topot-topot munai. Toho tahe ninna rohani Simbolon Tua, dungi mulak manasida tu huta nasida.       

Alai dung manang nasadia leleng sai di paima-ima Simbolon Tua laos so adong ro boa-boa ni si Tamba Tua tole do logo ni ari sai lam mananggir ujung na gabe di lui-lui Simbolon Tua ma dalan na asing pasauthon sangkap ni nasida, laho ma muse nasida tu pasir ni Pintu Batu margondang jala roma torop halak mainondur tusi dungi di ida nasida ma disi anak ni si Tamba Tua pintor di tangkup mai jala di luahon ma tu pangururan laho gondanganna. Jadi dung sidung di gondangi dakdanaki, gabe roma udan paremean diluat ni nasidai.

Di na borhat Munte Tua tu Tanah Karo mangambat hapas asa unang adong si pangkeon ni Simbolon Tua laos maringanan ma ibana di si, jala adong do 2 (dua) anak na ima;

    1. Ompu Djelak Maribur

    2. Ompu Djelak Karo

Ia Ompu Djelak Karo tinggal do di Tano Karo jala pinomparna/keturunanna ima marga Ginting Munthe na adong di Tano Karo laos adong muse do pinompar nai na gabe Munthe Simalungun, alai anggo Ompu Djelak Maribur dung magodang ibana jala dung gabe Datu ibana di goari do ibana gabe "Datu Parultop" alana ultop do ula-ulana, ima na binoanna sian Tanah Karo jala Ultop Ipuh do goarna disi ima na adong nuaeng di huta SIBABIAT Negeri TAMBA.

Ia taringot tu pardalaman ni Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) songonon ma...........................................
Dung gabe Datu Ompu Djelak Maribur borhat do ibana sian Tanah Karo mardalani huhut manandangkon hadatuon huhut marultop sahat tu huta Padang Sidempuan (Tapanuli Selatan) naginoaran nuaeng, dung sahat disi mangajari do ibana, jala laos adong disi sada Tambak laos disuan do disi sada bunga na margoar bunga INTE-INTEAN (tanda-tanda) di sisean nai jala di tonahon ma tu siseannai; Molo malos do bunga on, naung adong ma parmaraan tu ahu ,ninna Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) jala lului hamu ma ahu manang na tu luat dia, ninna ma. Jala lehononku ma tu hamu tawar pangabang-abang tawar pangubung-ubung sipangolu naung mate, si parata naung busuk jala molo dung mate ahu di dapot hamu dais hon hamu ma ubat on asa mangolu songon na somal.

Adong do keturunan Ompu Djelak Maribur tinggal di Tapanuli Selatan ima marga Dali Munthe. Sian huta Padang Sidempuan borhat ma ibana muse tu Tano Silalahi manopi-nopi Tao Toba sahat tu Limbong Sagala, dung sahat ibana di Luat Sagala di sungkun ma pangisi ni luati: "Aha do namasa di luat on umbahen songon na longo-longo?", ninna Datu Parultop. Jadi dialusi pangisi ni hutai ma: " Adong di son sada pidong na jahat pidong si pitu ulu goarna na olo manghabangkon dakdanak, jadi molo haberengan pidongi pintor humalaput do hami martabuni sude. Dungi didok Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) ma muse tu na sida: "Aut sura boi hupamate lali si pitu ului aha do lehonon muna upahku..?". Dungi dialusi raja ni luat Sagalai ma: "molo boi dibahen hamu matei, pamilit mu ma boru nami dohot tano ni hami sagala on". Antong marpadan ma hita ninna Datu Parultop, ma dungi marpadan ma nasida: "TOGU URAT NI BULU TOGUAN URATNI PADANG, TOGU NIDOKNI UHUM TOGUAN NIDOK NI PADAN, HORI IHOT NI DOTON HATA DO SI INGOTON".

Dungi diparentahon si Datu Parultop ma manggali sada lubang nabagas boi jong-jong Raja Parultop dohot ultopnai. Jala di tutup ma dohot 7 (pitu) galapang ni sopo, jonok tu hau nabolon hasonggopan ni pidong i. Dung sidung sude dipature nasida roma tutu pidung sipitu ului tu hau na bolon i. Parjolo di ultop ma sada uluni pidongi laos hona, alani i marrimas ma pidongi jala dibereng ndang adong, holan galapang ni sopo do na adong di bonani haui, laos ditompas ma galapangi ujung na mabola sada galapangi, dungi di ultop Datu Parultop ma muse pa dua halihon gabe tinggal ma ulu ni pidongi 5 (lima) nai, songonima ujungna sampe habis sude ulu nipidong na pitui. Pidong ipe laos mate ma jala madabu tu bona ni haui jala si Datu Parultop pe laos di dondoni pidongi ma sian ginjang.

Alani i pusok ma hosa ni Datu Parultop di bagasan lubangi jala tung mansai gale situtudo ibana pala songon na mate berengon. Humalaput ma pangisi ni luati manarat bangke ni pidongi asa dibereng si Datu Parultop, dungi di abing ma si Datu Parultop laos di papodom ma tu bagasan sada sopo.

Di nasadari di bereng anak murid ni si Datu Parultop ma bunga inte-intean na adong di Tambak parpadanan ni nasidai nunga malos, hapogan ma nasida mandiori si Datu Parultop jala sahat ma nasida tu luat Sagala. Dibereng ma disi nunga tung gale situtu Datu Parultop, dungi dibahen ma tawar songon naung nitonahon ni Datu Parultop i tu murid nai ujungna gabe hipas ma Datu Parultop.

Taringot tu janji ni pangisi ni luat Sagalai di jouma si Datu Parultop ma millit boru ni luat Sagalai, jadi ro ma si Datu Parultop mandok; "tung boru ni ise pe hupillit naung boru muna mai Raja nami, jala pangidoanku suru hamu ma jolo boru munai maronan". Dung didok si Datu Parultop songoni martabuni ma antong si Datu Parultop di topi ni batang aek dalan ni angka paronani, laos dipilit Datu Parultop ma sada boru-boru na so manintak pahean na di tingki na mangalaosi aeki, jala ditontuhon Raja Sagala ma sada ari ima songon ari pajadihon borunai manortorma antong anak borui ni luati jala manortor ma muse si Datu Parultop laos di sangguli ma boru-boru naung panilit nai, ima boru Sagala. Dung leleng sorang ma sada boruna jala dung balga boru ni Datu Parultop i mulima tu marga Siboro laos ima manean arta ni si Datu Parultop na adong di tano Sagala.  

Di na sahali, di ultop si Datu Parultop ma sada pidong laos hona ma bonani habongna, alai tong do boi habang pidongi. Sai di ihut ihut hon mai laos sahat ma ibana tu tano TAMBA na ginoaran nuaeng. Di si di Ultop si Raja Parultop ma muse pidongi laos dapot jala di haruarhon ma eme sian boruranna laos di sampathon tu sada gulu-guluan na jonok tu huta SIBABIAT na ginoaran nuaeng “HUTA ON MA HUTA NI MARGA HARO MUNTHE NA ADONG di TANO TAMBA“. Dungi mardalani ma Raja Parultop muse laos di ida ma bogas ni pat ni jolma ima di paihut ihut gabe jumpang sa ma sada huta, ia dihutai martonun ma sada anak boru na uli di lambung ni sada bona ni unte naung malamun situtu. Didok Datu Parultop ma tu anak borui “ito, boi do jolo buatonku sada boras ni unte an?” dungi roma anak borui mangalusi, “ba buat hamu ma ito”, ninna. Dungi di jangkit Datu Parultop ma untei, laos di pangan.

Marnida i roma ijur ni anak borui, laos didok ma “Ia lehon hamu ma jolo sada di ahu ito, ninna”. Umbegesai roma si Datu Parultop di papungu ma untei tu sada hajut-hajut dungi di dok ma; tarehon hamuma ito, dungi roma anak borui di tarehon ma dohot abit na, hape tompuma di dabuhon Datu Parultop hajut na naung marisi godang untei, laos madabu ma abit ni anak borui, hapogan ma ibana paturehon abit nai huhut lao tu jabu. Dungi ro ma si Datu Parultop di papunguma untei laos di dok ma; “na hamu ma ito unte on, ninna”.
Ala naung lohot dirohana hinauli ni anak borui, di lului ma dalan boha asa saut Datu Parultop tu anak borui, dungi laho ma ibana sogot nai tu balik ni parik, siani di Ultop ma anak borui, ujungna gabe marsahit, laho ma anak borui tu jabu huhut morong-ngorong ro ma amantai, dijouma angka datu nalaho mangubati borunai alai ndang namarnamalum. Disada tingki ro ma Datu Parultop tu bagasi mardalani jala dibege-bege ma orong-orong ni boru-borui, dungi didok amantaima tu Datu Parultop, ia ubati hamu ma jolo borungkon, ninna. Jadi di ubati Datu Parultop ma dohot ubat tongos-tongosan alai nadang na marnamalum, ujung na ro ma sada ina-ina mandok bohado amang tung pareso hamu ma jolo dohot manat asa anggiat boi malum sahitnai, ninna.

Dungi dioloi Datu Parultop ma mangubati dohot denggan alai ditingki namangubati Datu Parultop sai mangkata-hatai ma halahi padua-dua sian na so pamotoan ni halak. Dung manang sadia leleng muba ma pamatang ni anak borui, jala sahit pe laos dipamalum ma.

Lulu-luluma rohani rajai mangida boru nai laos didok ma tu pardibagas na, ia tung boan ma jolo maridi boruntai, ai nungnga songon na asing parnidaan ku, ninna. Jadi laho ma tutu inantai dohot borunai martapian, toho do tutu nunga muba tutu pamatang ni anak borui. Jadi dung tangkas di boto naung denggan pamatang ni boru nai di papungu ma sude raja niangka luati, laho manunungkun Datu Parultop, manang na aha do margana. Ia dung pungu sude angka raja najinou dimulai ma pangkatai on jala didok amanta ima tu angka raja na jinouna; umbahenn na hujou hami pe hamu amang rajanami asa sungkun hamu ma jolo marga ni Datu Parultop on, ia anggo mambuat ibotona do ibana, tu ramba situtungon, tu aek siarsihon, seaton jala pamateon, alai anggo  na mambuat na patut do ibana denggan ma pasu-pasuon ai nunga muba pamatang ni borunta, ninna.

Onpe tutu Rajanami Datu Parultop, nunga dibege ho hata ni rajai na manungkun ma hami nuaeng tu hamu. Ahado tutu marga ni rajai? Ninna “panungkun sian raja na torop ma.

Jadi mapingkirma Datu Parultop ninna rohana, molo hudok margaki pamateonna ma ahu, ia huganti margaku, anak ni ise ma ahu dohonoku, ninna rohana.

Tangkas ma alusi hamu raja nami unang songon na marhuling-hulingan bahen hamu ninna raja na jinoui.

Jadi ndang tarelakhon si Datu Parultop be ujungna dialusi ma dohot sasitongna; “MUNTHE DO MARGAKU RAJANAMI, NINNA DATU PARULTOP HUHUT LAHO MARLOJONG TU BORU NI RAJAI LAOS DI ULOSI BORU-BORU IMA DATU PARULTOP HUHUT TUMATANGIS”.

Alani i mapingkir ma angka raja na jinoui, ninna ma: “NA NAMBUAT IBOTONA PE IBANA GABE MA NASO MAMBUAT IBOTANA IBANA GABE MA”, ala naung hubereng hami ndang tarsirang be hamu nadua, aut sura adong tahi nalaho parsiranghon olo do rap mate nasida nadua.

Alai naso adat naso uhum do on, ndang goaran be ibana Munthe gabe Haro Munthe ma goaron ibana ai haroan do na niulanai ninna raja najinoui ima.

JADI ON MA MULANA ASA ADONG MARGA HARO MUNTHE NA TINGGAL DI NEGERI TAMBA. IMA KETURUNAN NI OMPU DJELAK MARIBUR (DATU PARULTOP) HARO MUNTE NA MAMBUAT IBOTONA TUBU NI MARGA TAMBA LUMBAN TONGA-TONGA.

Dung manang na sadia leleng mar pinompar Datu Parultop Haro Munthe tubuna ima Ompu Saha Ulubalang (Parsanti Ulubalang) dohot Raja Isora, dung ma godang angka tubu nai Ompu Saha Ulubalang laho do tu Tano Humbang jala Raja Isora tinggal di Tano Tamba, jala torop di pinomparna tinggal disi sahat tu sadarion.

NB:

Disalin sarupa dohot aslina ima sinurat ni:

1. Fordinan Munthe

2. Patjius Munthe

Pada Tanggal 17 Oktober 1965.S

Sumber :
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/01/sejarah-marga-haro-munte-bag-i.html

Kosmologi Masyarakat Batak

Antara berpuluh-puluh suku kaum bangsa Melayu di Nusantara, masyarakat Batak adalah yang paling unik dengan sejarah budaya dan agama yang melingkarinya. Keunikan ini bukan sahaja kerana masyarakat Batak disinonimkan sebagai ‘masyarakat Kanibal’ tetapi kerana masyarakat Batak mempunyai budaya dan tamadun yang tinggi disebalik amalan kanibalistik.

Tradisi masyarakat Batak di Nusantara mempunyai sejarah yang lama, menjangkau jauh sehingga lebih kurang 300 SM hingga 600 SM, bertumpu di Sumatra, Indonesia. Pada peringkat awal (abad pertama) Sumatra di kenali sebagai Swarnabumi (bumi emas) oleh pedagang India – sejajar dengan penjumpaan emas di sini. Minat pedagang India terhadap emas menyebabkan pedagang-pedagang ini berbaik-baik dengan masyarakat pribumi – Batak. Dari semasa kesemasa, adat dan budaya pedagang India dihamparkan kepada masyarakat Batak yang menerimanya dengan mudah. Dalam sedikit masa, budaya masyarakat Batak banyak meresap budaya dan adat Hindu.

Sehingga kini masyarakat Batak paling banyak terdapat di Sumatra, terutamanya di kawasan Tapanuli. Disamping Sumatra masyarakat Batak juga menghuni kawasan-kawasan lain Nusantara, terutamanya Pulau Jawa dan kepulauan lain Indonesia, Semenanjung Malaysia, Singapura, Sabah, Sarawak, Brunei, Filipina, Sulawesi dan sebagainya. Pola pergerakan masyarakat Batak dari Sumatra ke kawasan-kawasan lain di Nusantara dipengaruhi oleh dua faktor. Pertamanya, kedatangan penjajah barat ke Nusantara pada abad ke-17 dan keduanya, ‘adat merantau’ yang merupakan sebahagian daripada budaya masyarakat Batak.

Sebagai konsekuen penjajahan, sebilangan masyarakat Batak menjadi hamba abdi yang dijual dalam pasaran. Pada abad ke 19, penjualan hamba Batak adalah ghalib di Sumatra dan Nusantara umumnya. Lebih kurang 300 hingga 600 hamba Batak dijual di Singapura dan Pulau Pinang setiap tahun oleh Inggeris. Apa yang menarik ialah hamba-hamba Batak ini dijual oleh masyarakat Batak sendiri kepada Inggeris di Sumatra yang kemudiannya dijual di tempat-tempat lain.

Hasil daripada proses migrasi hamba Batak, berkembanglah populasi Batak di Malaysia, terutamanya di kawasan Utara Semenanjung Malaysia. Diskripsi fizikal masyarakat Batak yang gelap, berbadan tegap dan berambut kerinting dapat dikesan di Utara Semenanjung sehingga kini.

Namun dari segi keagamaan dan kepercayaan, masyarakat Batak di Malaysia sudah terpisah sama sekali daripada ikatan adat dan kepercayaan masyarakat Batak di Sumatra yang masih bersifat animistik dan Javaistik. Superioriti ‘adat’ digantikan dengan ‘agama Islam’ bagi masyarakat Batak di Malaysia. Natijahnya, corak hidup dan pemikiran masyarakat Batak di Malaysia, baik di Pulau Pinang, Perak, Pahang mahupun Kelantan tidak lagi merefleks budaya dan adat masyarakat Batak asal dari Sumatra.

Kajian ini menumpu kepada gambaran kosmologi Batak Sumatra, sebagai representatif masyarakat Batak Nusantara. Kosmologi masyarakat Batak di Malaysia adalah tidak lain daripada kosmologi Islam.

Berbalik kepada perkembangan budaya Batak. Menurut Edwin M. Loeb dalam bukunya ‘Sumatra : Its History and People’, masyarakat Batak mewarisi tradisi yang berupa adunan budaya setempat dengan agama-agama besar dunia yang merebak ke kawasan ini sejak abad pertama lagi. Hinduisme, Buddhisme, Islam, Kristianiti dan Taoisme, semuanya sampai ke Sumatra dahulu sebelum merebak ke tempat-tempat lain di Indonesia dan kepulauan Melayu yang lain.

Kehadiran budaya Hindu pada persekitaran abad pertama disusuli dengan kedatangan agama Buddha yang bersinskrit dengan agama Hindu dan kepercayaan lokal. Kemasukan Islam pada persekitaran abad ke 8 hingga 13 makin merencahkan lagi agama masyarakat Batak dan Sumatra umumnya, yang sudah
sedia bersinskrit dengan unsur-unsur lokal, Hinduisme dan Buddhoisme. Hasilnya, lahirlah ‘adat’, fenomena yang penting dalam kehidupan masyarakat Batak berbanding epistomologi agama.

Adalah tidak keterlaluan untuk dinyatakan bahawa masyarakat Batak secara umumnya memperolehi hampir kesemua fahaman spiritualnya dari India, terutamanya Hinduisme. Fahaman Hindu- Batak (pengadunan Hinduisme dengan kepercayaan lokal) kemudiannya merebak ke tempat-tempat lain di Indoensia.

Kata Loeb, antara beberapa elemen Hindu yang terdapat dalam kepercayaan Batak ialah idea ‘Pencipta’ dan ‘ciptaan’, stratifikasi syurga (langit), kebangkitan syurga (langit), nasib atau kedudukan roh selepas seseorang meninggal dunia, pengorbanan binatang, dan shamanisme (trans atau rasuk) sebenar-benarnya.

Fahaman keagamaan masyarakat Batak dapat dibahagikan kepada 3 bahagian: Kosmologi dan kosmogoni – dunia Tuhan (kedewaan) Konsep penduduk asal tentang roh. Kepercayaan tentang hantu, iblis dan nenek moyang.

Stratifikasi fahaman agama seperti di atas mirip kepada salah satu daripada fahaman Hindu. Orang Batak membahagikan kosmologinya kepada 3 bahagian. Bahagian atas adalah tempat bagi Tuhan dan Dewa. Bahagian tengah (dunia) untuk manusia dan bahagian bawah (bawah bumi) untuk yang mereka yang telah
mati – hantu, syaitan, iblis dan sebagainya.

Masyarakat Batak mempercayai kewujudan banyak Tuhan. Tuhan yang paling besar atau tertinggi kedudukannya ialah ‘Mula djadi na bolon’ – permulaan awal dan maha, atau ‘dia yang mempunyai permulaan dalam diriNya’. Konsep ini mempunyai persamaan dengan konsep ‘Brahman’ atau kala purusha Hindu.

‘Mula djadi na bolon’ berbentuk personal bagi masyarakat Batak dan tinggal di syurga yang tertinggi. Ia juga dihadiri oleh atribut-atribut ‘maha kebal’(immortality) dan ‘maha kuasa’ (omnipotence), justeru berupa pencipta segala-galanya dalam alam termasuk Tuhan. Dalam kata lain Mula djadi na bolon hadir dalam segala ciptaan.

Bersama-sama konsep Muladjadi na bolon – Tuhan Yang Maha Besar, masyarakat Batak secara pragmatiknya akrab dengan konsep Debata na tolu (Tiga Tuhan) atau apa yang dipanggil Tri-Murti atau Trinity dalam kosmologi Hindu.

Tiga prinsipal yang mewakili Debata na tolu ialah Batara Guru, Soripada dan Mangalabulan. Batara Guru disamakan dengan Mahadewa (Shiva) manakala Soripata disamakan dengan Maha Vishnu. Hanya Mangalabulan mempunyai sejarah kelahiran yang agak kabur dan tidak memperlihatkan persamaan dengan
imej-imej kosmologi Hindu.

Antara tiga pinsipal ini, Batara Guru mempunyai kedudukan yang tinggi dan utama dikalangan masyarakat Batak, kerana sifatNya sebagai pencipta dan pada masa yang sama, hero kebudayaan yang mengajar kesenian dan adat kepada masyarakat Utara Sumatra ini.

Mangalabulan sebaliknya adalah prinsipal yang agak kompleks kerana disebalik merahmati dan menunaikan kebaikan dan kebajikan, Mangalabulan juga melakukan kejahatan atas permintaan, lantas menjadi Tuhan pujaan dan penaung bagi perompak dan pencuri – penjenayah secara umumnya.

Disamping tiga prinsipal utama ini – Debata na tolu, masyarakat Batak juga mempunyai banyak debata atau Tuhan yang lebih rendah stratifikasinya, misalnya debata idup (Tuhan Rumah), boraspati ni tano (spirit bumi/tanah) dan boru saniang naga (spirit air), Radja moget pinajungan (penjaga pintu syurga), Radja Guru (menangkap roh manusia) – tugasnya sama seperti malaikat Izarail dalam epistomologi Islam atau Yama dalam Hinduisme.

Debata adalah derivasi Sanskrit, deivatha. Dalam epistomologi Batak, debata mewakili Tuhan.Masyarakat Batak, seperti masyarakat Hindu, menerima kehidupan dalam nada dualiti. Kebaikan dan kejahatan saling wujud dalam kehidupan, dengan kebaikan menjadi buruan ultimat manusia.

Prinsipal jahat bagi masyarakat Batak ialah Naga Padoha, prinsipal yang terdapat pada aras paling bawah dalam hieraki tiga alam – iaitu di bawah bumi. Bersama-sama Naga Padoha ialah cerita bagaimana anak Batara Guru, Baro deak pordjar yang enggan mengadakan hubungan dengan Mangalabulan di langit, turun ke lautan primodial (sebelum bumi dicipta). Apabila Batara Guru mengetahui insiden ini, dia menghantar segenggam tanah melalui burung layang-layang yang diletakkan pada lautan primodial. Hasilnya terjadilah
bumi. Kemudian, dicipta pula tumbuhan, binatang dan haiwan. Hasil daripada hubungan anak Batara Guru dengan seorang hero dari langit (dihantar oleh Batara Guru) lahir generasi manusia.

Naga Padaho yang asalnya berkedudukan di lautan primodial telah disempitkan kedudukannya kerana pembentukkan dan perkembangan bumi dari semasa ke semasa. Kerana kesempitan ini, setiap pergerakkan Naga Padaho mengakibatkan gempa bumi. Mitologi ini selari dengan konsep fatalistik Batak bahawa dunia
akan hancur pada satu masa nanti, apabila Naga Padaho berjaya membebaskan diri daripada himpitan Batara Guru.

Lee Khoon Choy, dalam bukunya Indonesia Between Myth and Reality mempunyai cerita asal usul dunia yang berbeza. Menurut Lee, pada awalnya terdapat satu Tuhan iaitu Ompung Tuan Bubi na Bolon – Tuhan omnipresent dan omnipotent. Ompung bermakna ‘moyang’. Semasa dia, Ompung Tuan Bubi na Bolon bersandar pada sebatang pohon banyan (beringin atau wiringin), ranting yang reput patah dan jatuh ke dalam laut. Ranting reput ini menjadi ikan dan hidupan air yang lain. Kemudian jatuh lagi ranting dan terciptalah serangga. Ranting ketiga yang jatuh membentuk binatang seperti rusa, monyet, burung dan
sebagainya. Ini disusuli dengan penciptaan kerbau, kambing, babi hutan dan sebagainya.

Hasil daripada perkhawinan dua ekor burung yang baru dicipta iaitu Patiaraja (lelaki) dan Manduangmandoing (perempuan) bermulanya kelahiran manusia daripada telur Manduangmandoing ketika berlakunya gempa bumi yang dasyat.

Meskipun berbeza dengan Loeb, mitos asal usul yang dibawa oleh Lee memperlihatkan persamaan pada dasarnya- asal usul manusia daripada telur dan pengaruh gempa bumi (karenah Naga Padoha).
Dilihat dari mata kasar, kisah asal usul ini berupa mitos yang tidak dapat diterima akal tetapi kekayaan mitos ini ialah, ia juga berupa alegori yang kaya dengan persoalan mistisisme, apabila dilihat dari perspektif intrinsik – hampir sama seperti peperangan dalam Mahabaratha dan Ramayana.
Apabila dikiaskan dengan mistisisme Hindu-Buddha, Naga padoha adalah tidak lain daripada Kundalini yang berkedudukan di tengah-tengah jasad manusia (dekat anus).

Dalam epistomologi Vaishnava (salah satu daripada aliran Hindu), avatara Maha Vishnu – Krishna Paramatma berlawan dengan Naga Kaliya, yang akhirnya tunduk kepada Krishna Paramatma. Secara intrinsik, alegori ini mengisahkan kejayaan Krishna Paramatma menawan nafsu (dilambangkan oleh naga/ular). Kalau Naga Padoha adalah Kundalini, bumi adalah jasad mansia, manakala Batara Guru adalah roh atau debata atau tondi yang hadir bersama-sama manusia apabila dicipta. Simbologi Naga (Ular) dalam mitologi Batak adalah universal sifatnya. Dalam epistomologi agama-agama Semitic, kita dapati watak ular diberikan pewarnaan hitam(jahat). Kisah pembuangan Adam dan Hawa (Eve) ke bumi adalah akibat hasutan ular terhadap Hawa yang kemudiannya menggoda Adam dengan kelembutannya.

Ironinya, masyarakat Batak percaya suatu masa nanti dunia akan hancur apabila Naga padoha bangun memberontak. Tetapi, selagi rahmat dan bimbingan Batara Guru masih ada pada manusia, selagi itu mereka akan dapat menundukkan Naga Padoha dan hidup dalam harmoni. Tidak hairanlah sekiranya Batara Guru
menjadi debata paling popular bagi masyarakat Batak dan Indonesia umumnya.

Koding, seorang lagi sejarahwan berpendapat terdapat banyak elemen identikal diantara mitologi Batak dengan Hindu. Boru deak pordjar – anak Batara Guru adalah Dewi Saraswati dalam Hinduimse. Batara Guru di samakan dengan Mahadewa (Shiva) dan juga dengan Manu – manusia pertama di bumi. Brahma dipersonifikasikan dengan watak Svayambhu – dia yang wujud daripada dirinya sendiri.

‘Telur dunia emas’ dari mana asalnya Svayambhu sebagai Brahman dan mencipta manusia dan Tuhan (tradisi Hindu), diubahsuai dalam mitologi Batak kepada tiga biji telur, dari setiap satunya lahir satu Tuhan. Justeru, ayam (manuk) yang melahirkan telur ini dianggap utama dalam kedudukan mitologi spiritual masyarakat Batak. Telur manuk (ayam) ini, dalam tradisi Tantrik dipanggil salangram atau speroid kosmik.
‘Roh’ adalah elemen terpenting agama dan adat masyarakat Batak. Konsep supernatural (mana) pula, hampir-hampir tidak wujud di sini. Konsep yang dominan dikalangan masyarakat Batak ialah tondi. Menurut Warneck, otoriti unggul kajian tentang masyarakat Batak, tondi ialah ‘spirit’ (tenaga halus), ‘roh manusia’, ‘individualiti manusia’ yang wujud sejak manusia berada dalam rahim ibunya lagi. Pada ketika ini ia menentukan masa depan anak yang bakal dilahirkan itu.

Tondi wujud hampir kepada badan dan sesekala meninggalkan badan. Peninggalan tondi menyebabkan orang berkenaan jatuh sakit. Justeru itu, pengorbanan dilakukan oleh seseorang untuk menjaga tondinya agar sentiasa berada dalam keadaan baik .Semua orang mempunyai tondi tetapi kekuasaan tondi berbeza daripada seorang dengan seorang yang lain. Hanya tondi tokoh-tokoh besar dan utama kedudukannya dalam masyarakat mempunyai sahala – kuasa supernatural (luar biasa atau semangat/keramat). Rasional kepada perbezaan ini sama dengan konsep fatalistik Hindu, yang beranggapan bahawa segala kecelakaan hidup telah ditetapkan sebelum lahir lagi dan tidak boleh dihindari. Kerana kelahiran adalah dalam kedudukan yang baik maka tondinya juga akan berada dalam kedudukan yang baik (berkuasa).

Bilangan tondi yang terdapat pada seseorang bervariasi daripada satu dan tujuh. Sebahagian masyarakat Batak percaya bahawa setiap orang hanya mempunyai satu tondi manakala sebahagian lain mengangkakan tujuh tondi bagi setiap individu.

Konsep lain berkaitan dengan tondi ialah begu (hantu atau iblis).

Begu ialah tondi orang mati. Bukan semua tondi adalah begu . Tondi yang natural tanpa perkaitan dengan kejahatan dikenali sebagai samaon. Setapak lebih tinggi daripada samaon ialah semangat atau debata (sama tahapnya dengan Tuhan) yang bervariasi mengikut fungsi dan kekuasaannya.
Shamanisme – tradisi menurunkan roh atau tondi orang yang sudah mati kedalam tubuh orang lain (yang masih hidup) yang dilakukan semata-mata untuk berkomunikasi dengan roh orang-orang yang sudah mati adalah tradisi yang paling popular di Utara Sumatra. Shaman (orang yang dituruni tondi atau ‘si baso’) terdiri daripada kedua-duanya, lelaki dan perempuan. Masyarakat Batak primitif yang tidak akrab dengan shamanisme (terutamanya di kepulauan Barat Sumatra) bergantung kepada dukun (seer – bahasa Inggeris atau ‘kavi’ – bahasa Sanskrit). Bezanya dukun dengan shaman, tondi (juga debata dan spirit) berkomunikasi secara personal dengan dukun. Dukun kemudian akan menyampaikan mesej wujud halus
(tondi, debata dan spirit) atau mengubat pesakit mengikut pesanan wujud halus.

Shaman pula hanya berfungsi sebagai media untuk membolehkan tondi berkomunikasi dengan orang-orang yang ingin berurusan dengannya. Perhubungan ‘tondi’ dengan orang yang memanggilnya adalah langsung, berbeza dengan hubungan melalui dukun (orang ketiga).

Dukun Batak biasanya lelaki dan dikenali sebagai datu. Meskipun dukun Batak tidak mempunyai satu sistem atau institusi bagi melatih datu – kelompok masyarakat ini menjadi penjaga dan bertanggungjawab memperturunkan ritual esoterik dan pembelajaran (spiritual) Hindu dan lokal dari generasi ke generasi. Seperkara yang menarik pada amalan masyarakat Batak ialah konsep melihat kehidupan pada detik ‘kini dan sini’(here and now). Mereka percaya tondi yang ada pada mereka perlu dijaga dan dihidupi dengan sebaik-baiknya di sini (dunia) dan kini (sekarang). Mereka tidak menunggu bagi masa akan datang untuk mendapat balasan. Konsep ini meskipun boleh dilihat dari perspektif eksistensialis, juga boleh dilihat dari sudut mistisisme.

Hampir kesemua aliran mistis (biar agama apa sekalipun) menekankan umatnya agar menghidupi kehidupan dengan sebaik mungkin. Biasanya, jalan tengah digunakan, yakni bukan bersandar kepada semalam yang sudah berlalu dan esok yang belum pasti, tetapi menghidupi detik-detik kini dalam nada ke’sahaja’an. Konsep roh di kalangan masyarakat Batak berligar kepada ‘tenaga’ atau ‘kuasa’. Tenaga ini sekiranya berada dalam keadaan harmonis akan membawa kepada kebaikan. Sebaliknya kalau dihampakan atau dimurkakan, akan memberi kesan buruk kepada kehidupan manusia dan alam.

Meski banyak mendapat pengaruh agama Hindu, kepercyaan masyarakat Batak mempunyai elemen lokalnya yang tersendiri seperti konsep tondi. Tondi masyarakat Batak tidak boleh disempitkan sebagai aura – lilitan tenaga yang sentiasa ada dikeliling manusia. Malah tondi juga tidak boleh dirumuskan sebagai roh yang terdapat dalam jasad manusia. Tondi adalah adunan beberapa fahaman daripada beberapa tradisi yang kemudiannya membentuk tradisi kosmologi Batak yang unik.

Sumber : http://rapolo.wordpress.com

PISO SOLAM DEBATA RAJA SISINGAMANGARAJA

Barangkali anda pernah mendengar bahwa Raja Sisingamangaraja memiliki pusaka Piso Solam Debata. Ada juga yang menyebut nama pisau pusaka itu Gaja Dompak. Apa arti kedua sebutan itu ?

   Bicara mengenai pusaka, baik itu milik Raja Sisingamangaraja, yang terbayang adalah kasiat dan kekuatan daya magisnya. Tapi mohon maaf, bagi yang cenderung magis, saya tidak membahas itu.

Banyak yang membicarakan pusaka batak seperti piso halasan, pinggan pasu dari kajian magisnya. Mereka menyebut pusaka yang dapat mendatangkan hujan, pinggan yang dapat melumpuhkan racun dan beragam keyakinan lainnya. Pemikiran mereka itu ditularkan dari orang ke orang sehingga kesadaran mereka hilang dari pemaknaan pusaka itu sendiri sebagai lambang kebesaran, hakekat kemanusiaan. Lambang kebesaran itu dilihat dari segi manfaat bagi sesama dalam koridor ketaatan kepada “patik dohot uhum” aturan dan hukum.

PISO

  Piso, artinya pisau. Runcing dan tajam, mengarit dan memotong. Dalam intonasi berbeda, piso dapat juga disebutkan untuk wajah yang agak runcing, mata yang tajam.
Runcing, dalam pengertian benda adalah yang dengan mudah dan handal untuk melakukan penetrasi kepada objek yang disasarnya. Dalam bahasa batak disebut “rantos”
   Rantosna, adalah ketajamannya. Dalam pengertian kecerdasan berpikir, kecerdasan intelektual hingga geniusitas seseorang diartikan sebagai ketajaman melihat sesuatu permasalahan, peluang dan kecerdasan mengambi kesimpulan dan tindakan. Pemimpin Batak diharapkan memiliki kecerdasan intelektual untuk handal melakukan tindakan bermanfaat untuk semua kalangan.

  Dalam berstruktur, kecerdasan berpikir individu dapat dihimpun dengan kesepakatan akhir. Kesepakatan yang menjadi keputusan itu disebut “tampakna”.
“Marnatampak” artinya duduk bersama, bermusyawarah. Hasil keputusan bersama ini disimpulkan menjadi output ketajaman pikiran, kecerdasan itelektual mereka. Hasil keputusan ini diandalkan mampu melakukan penetrasi saat operasional. Inilah yang disebut “tampakna do rantosna, rim ni tahi do gogona”.
   Hasil kesepakatan adalah keputusan intelektual yang handal dan dengan bersama-sama menjadi kekuatan operasionalnya.

SOLAM

  Solam, artinya terbatas. Parsolam adalah seseorang yang membatasi diri. Ada yang membatasi diri secara permanen dari makanan tersentu. Bagi seseorang yang terbatas selera untuk makanan tertentu, apakah diakibatkan oleh penyakit yang bersifat sementara atau karena kelelahan disebut juga “solam”.
Solam cenderung menjadi sifat internal yang melakukan batasan, sementara yang dipantangkan itu disebut “subang”.

  Keinginan, kehendak, tindakan seseorang yang dinilainya baik untuk dirinya belum tentu bermanfaat dan berdampak baik untuk orang lain. Seseorang yang pintar dan cerdas harus mampu melakukan kajian apakah buah pikirannya, tindakannya berakibat baik atau buruk kepada yang lain.
Bila lebih besar dampaknya ke arah yang kurang baik, maka dia harus melakukan pembatasan tindakan.
Ketulusan hati dan kebersihan jiwa adalah awal kemampuan melakukan “solam” pembatasan. Pemimpin yang menyadari itu akan menunda sesuatu tindakan yang dipikirkan berdampak buruk jangka panjang kepada masyarakat.

HALASAN

  Las, artinya hangat. Las roha, artinya hati senang. Halasan artinya kesenangan. Kesenangan pribadi belum tentu menjadi kesenangan publik. Semua tindakan yang dilakukan seorang pemimpin harus menjadi kesenangan bagi orang banyak. Penetapan Aturan secara bersama dan penegakan hukum yang adil adalah yang membawa manfaat “halasan” bagi orang banyak.

PISO HALASAN

  Biasanya dimiliki seorang pemimpin batak yang sudah memiliki otoritas hingga di tingkat BIUS. Ini adalah lambang kebesaran “hasangapon” bagi dirinya yang membawa manfaat bagi orang banyak. Menegakkan hukum yang adil dan memberi jalan kehidupan bagi warga. Mereka cerdas, namum mampu membatasi diri untuk tidak terjerumus kepada kepentingan pribadi. Pola pikirnya tajam “piso” mencari solusi dalam setiap permasalahan dan memperluas wawasan mencari peluang untuk kesejahteraan. Pisau adalah lambang kecerdasan, dan sarungnya adalah hukum yang melakukan “solam” pembatasan dari hal yang menjerumuskannya kepada perbuatan yang dapat merugikan masyarakat.

  Semua hasil pemikiran, tindakan pemimpin akan bermanfaat untuk orang banyak, kerukunan, kedamaian, kesejahteraan yang menjadi “halasan” kesenangan yang lebih berarti, kebahagiaan.

PISO SOLAM DEBATA

  Hanya dimiliki seorang yaitu baginda Raja Singamangaraja. Penjelasan maknanya sama dengan piso halasan. Perbedaannya adalah, bila para raja di kalangan masyarakat adalah otonom bersentuhan langsung dengan kehidupan masyarakat, Solam Debata mengartikan fungsi Singamangaraja sebagai lambang keadilan dan mempertanggungjawabkan semua tindakan dan perbuatannya kepada Mulajadi Nabolon. Beliau ada dalam suasana “pardebataan”. Beliau seorang “Malim” orang suci yang disucikan “na pitu hali malim, na pitu hali solam”. Setiap saat melakukan komunikasi dengan penciptanya pemberi amanah tugas dan wewenang kepada dirinya. Amanah itu pula yang diberikan kepada para raja batak untuk melakukan tugas dan wewenang kemanusiaan yang adil dan beradab. 

GAJA DOMPAK
   Gaja Dompak adalah sebutan untuk bentuk ukiran yang berpenampang gajah. Ruma dan Sopo di Toba masih ditemukan memakai singa-singa dengan ukiran Gaja Dompak. Ukiran para tangkai Piso Solam Debata mungkin saja berbentuk gajah sehingga disebut Gaja Dompak. Konon Sisingamangaraja I Raja Manghuntal disebut menerima amanah harajaon dari Raja Uti. Sisingamangaraja dianugerahi seekor gajah putih dan piso berukir Gaja Dompak yang kemudian dikenal Piso Solam Debata.
   Bila ada pemikiran lain bahwa Piso gaja Dompak berbeda dengan Piso Silam Debata sehingga dalam pengertiannya ada dua piso pusaka itu, kiranya dapat terbukti. Saya hanya mampu menjelaskan pemaknaan piso Solam Debata dan pengertian saya yang terbatas dengan Gaja Dompak.

  Piso Halasan dan Piso Solam Debata adalah lambang kebesaran pemimpin batak.Mereka yang memiliki kecerdasan intelektual menegakkan keadilan dan memberikan kehidupan yang damai dan sejahtera kepada umat manusia dan senantiasa bertanggungjawab kepada Tuhan Yang maha Esa. Anda mungkin sudah mengetahui dari kajian akademis tentang EQ, IQ dan SQ, namun leluhur batak sudah mengimplementasikannya dalam “hadirion” kepribadian seorang pemimpin dan masyarakat.

  Bila ada berkeinginan memberikan lambang kebesaran itu kepada pemimpin negeri maka berilah mereka pemahaman akan pengertian lambang itu sehingga mereka tidak menjadi koruptor dan getol mempermainkan hukum. Bila itu tidak terpenuhi, maka pemberian itu merupakan kesalahan prosedur dan pemahaman makna dan nilai budaya batak. Itu memplesetkan lambang kebesaran batak itu.
  Bila ada berkeinginan menjual pusaka seperti ini yang dulunya lambang kebesaran leluhur penegak keadilan dan peradaban, mungkin dia menilai leluhurnya itu orang sesat. Dia menganggap pisau itu magis, menggorok orang, diberi sesajen darah manusia. Maka saya katakan justru anggapan itulah yang sesat. Mereka mungkin dipengaruhi virus pikiran dari orang yang tidak ingin kebesaran peradaban batak muncul ke permukaan. Atau mungkin terpengaruh strategi para pedagang barang antik sehingga dengan mudah dapat mendapatkan barang pusaka kebesaran pribadi pemimpin batak itu.

Sumber dari

http://yuval-pasaribu.blogspot.com/