Keberadaan Haro Munthe Di Bonapasogit dan Perantauan

Sudah merupakan suatu kebiasaan bagi warga masyarakat batak, orang tua selalu menganjurkan kepada anaknya laki-laki (terutama yang sulung) untuk mengawini paribannya (mangalap boru ni tulangna), dulu kebiasaan ini sering terjadi seseorang kawin dengan paribannya/boru tulangnya.

Dalam adat yang hidup pada keluarga batak bila seseorang anak pertama mau berencana kawin akan tetapi tidak kepada paribannya/boru tulangnya selalu diusahakan MANULANGI TULANGNYA, tujuannya adalah meminta doa restu agar si pemuda tadi jodoh dengan calon istrinya dan kalau sudah mengikat perkawinan supaya keluarga tersebut menjadi keluarga yang harmonis, karena ada kalanya si tulang selalu mengharap bahwa berenya akan menjadi menantunya apabila kebetulan ada boru dari tulang yang sepadan umurnya dengan berenya, dan apabila seorang pemuda yang berencana kawin tanpa pamit dengan tulangnya sedangkan boru tulangnya ada yang tepat yang sudah dewasa dan sepadan hal ini dapat berakibat renggangnya hubungan kekerabatan.

Dari uraian diatas sangatlah jelas bahwa seorang anak laki-laki (pemuda) kalau mau kawin selalu mencari boru ni tulangnya setidak-tidaknya yang semarga dengan ibunya, kebiasaan ini pada zaman dulu sangatlah banyak kita jumpai tapi pada zaman sekarang ini kebiasaan tersebut sudah semakin ditinggalkan terutama mereka yang tinggal di perantauan/perkotaan.

Dalam sejarah Haro Munthe sebagaimana telah diuraikan pada halaman terdahulu bahwa Ompu Djalak Maribur (Datu Parultop) adalah keturunan Munte Tua dengan demikian jelas marganya adalah Munthe. Akan tetapi karena sesuatu hal yang terjadi akibat perbuatan Datu Parultop terhadap anak boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga sehingga pada saat itu Datu Parultop yang bermarga Munthe itu direstui mengawini perempuan yang telah disembuhkan dari penyakitnya. Akan tetapi dibelakang marganya ditambah kata Haro akhirnya jadi Haro Munthe.

Dengan kawinnnya Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) keturunan Munte Tua dengan boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga maka sejak itulah keturunan Ompu Djelak Maribur memanggil tulang kepada Tamba Lumban Tonga-Tonga dan anak keturunan Datu Parultop adalah bere Tamba Lumban Tonga-Tonga. Sesuai dengan kebiasaan yang hidup di masyarakat Batak sebagai mana telah diuraikan diatas tidaklah salah seorang laki-laki mengawini boru ni tulangnya malah inilah yang paling didambakan oleh para orang tua terutama zaman dulu.

Jadi apabila ada keturunan dari Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) yang mengawini boru dari marga Tamba Lumban Tonga-Tonga adalah yang mengambil Paribannya atau Boru ni Tulangnya, dan hal ini sudah berlangsung secara turun temurun sejak beberapa ratus tahun yang lalu, terutama di Bona Pasogit (Negeri Tamba). Dengan majunya zaman terutama setelah merdeka banyak orang batak yang merantau keluar tanah kelahirannya dan sampai saat ini orang batak telah banyak di perantauan khususnya di kota-kota besar yang ada di Indonesia.

Bagi Masyarakat Batak yang ada diperantauan maupun yang tinggal di Bona Pasogit selalu bergabung ke persadaannya misalnya; marga Sinaga, Situmorang, Pandiangan, Nainggolan, Aritonang, Siregar, parsadaannya adalah Si Raja Lontung. Kemudian contoh lain seperti marga Simbolon Tua, Tamba Tua, Saragi Tua, Munte Tua, Nahampun Tua, persadaannya adalah Naimbaton dan begitu jua marga-marga lain yang semuanya ada persadaannya.

Sebagai mana telah kita jelaskan sebelumnya Naimbaton adalah nama seorang Ibu yaitu nama isteri pertama Tuan  Sorimangaraja nama itu melekat padanya adalah karena nama anaknya Siambaton, nama Naimbaton inilah yang menjadi nama untuk keturunan Siambaton atau Tuan Sorbadijulu lebih popular nama itu diakronimkan PARNA (Parsadaan Naimbaton). Namun Setelah kongres PARNA tahun 1946 di Sibolga, singkatan PARNA berubah menjadi Parsadaan Raja Naimbaton.

Bagaimana kedudukan keturunan Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) Haru Munte selama ini dalam wadah Persadaan Raja Naimabaton (PARNA)..??

Jelas bagi keturunan Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) hal ini sering merupakan permasalahan dan tanda tanya apakah masuk PARNA atau tidak oleh karena sering timbul permasalahan sehingga ada beberapa oarang bermarga Haro Munthe mengaku dirinya Haro Raja Guk-Guk walaupun di Marga Raja Guk-Guk tidak jelas kedudukannya menurut silsilah.

Untuk mengatasi permasalahan dari keragu-raguan tersebut diatas udah sering dilakukan musyawarah oleh para tua-tua adat yaitu di Bona Pasogit Negeri Tamba dan puncaknya adalah musyawarah pada Tanggal 15 September 1982 di Kota Medan, yang dihadiri oleh utusan  dari Bona Pasogit Negeri Tamba mewakili Haro Munthe si Tolu Ama yaitu Ompu Jahipas Munthe, utusan dari kabupaten Labuhan Batu adalah Ompu Parsaoran Munthe, utusan dari kota Medan sekitarnya Amani Robinson Munthe, utusan dari Dolok Sanggul adalah Apu Munthe, utusan dari Tongging adalah guru Nathan Munthe, Letkol N. Munthe, dan St. M. Munthe, musyawarah tersebut juga dihadiri oleh Ketua Umum Pengurus Munthe/boru kota Medan sekitarnya, yaitu St. Maraden Munthe.
Hasil musyawarah adalah; terhitung sejak hari Sabtu tanggal 10 September 1982 Haro Munthe yang ada di Bona Pasogit Negeri Tamba dengan Haro Munthe yang merantau dari Bona Pasogit diseluruh Indonesia/Dunia supaya hanya memakai marga MUNTHE.

Hasil musyawarah tersebut diatas memang sangat berat untuk dilaksanakan terutama bagi mereka yang tinggal di Bona Pasogit, dan mengambil boru tulangnya, dan juga bagi mereka yang sudah dewasa yang mana dalam dokumen katakanlah seperti; akte kelahiran, ijazah, dan dokumen lainnya sudah memakai marga haro munthe, namun demikian kami menyarankan kepada seluruh marga haro munthe terutama generasi muda supaya melaksanakan hasil musyawarah tersebut diatas.

Sumber :
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/03/keberadaan-haro-munthe-di-bona-pasogit.html
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/03/keberadaan-haro-munthe-di-bona-pasogit_03.html

SEJARAH MARGA HARO MUNTHE

Ia Simbolon Tua tubu ni Tuanlen do, tubu ni na so hahuaondo ia anggo, Tamba Tua, Saragi Tua, Munte Tua, Sinahampun Tua, jala maralo roha do nasida na dua Inai, ala songon na marhasurungan do tubu ni Tuanlaeni, alani i didok Tamba Tua ma tu tubu ni Tuanlaeni: "Ia pados hamuma tu hami ruhut ni paradaton ai so dia imbarta ai anak ni amanta be do hita, ninna ma" dungi ro ma muse Simbolon Tua mangalusi: "Tung gabe raja ma hape tubu ni nasohahua?".

Ia dung songoni martup-tup ma tubu ni nasohahuai jadi didok Tamba Tua ma: "ta pol-pol ma pardalanan ni nasida, asa unang boi na sida meret manang tudia", dungi laho ma Saragi Tua tu utara naginoa ran nuaeng Saragi Tua(di utarani Pulo Samosir) mangambat nasida asa unang boi nasida laho tu onan langgiun laho patuba-ba. Jala si Nahampun ma laho tu Dairi, laho mangambat nasida asa unang boi dapotan sira, jala Munte Tua ma laho tu Tano Karo mangambat nasida laho manuhor hapas sigantion, anggo ahu tu Pintu Batu ninna si Tamba Tua, asa boi mangambat nasida laho matuba-ba tu Sihotang. Dungi borhat be ma nasida tu inganan naung tinontuhon ni na sidai.
Alai dung manang nasadia leleng dung marserak nasida, masa ma logoni ari marpiar-piar pala do mahiang angka gulu-guluan jala masa muse ma dohot haleon di Pangururan ima luat na tinading kon ni nasida i ,alani i marmanuk di ampang (martondung) ma Simbolon Tua manilik manang aha do namagissombut umbahen namasa songoni tu nasida, jala mangihuthon jaha-jahani parmanuhon ni nasidai ingkon naso hahuai do pardomuan ni nasida jala ingkon gondangan na do asa ro Udan Pareme.

Jadi dung songoni borhat ma Simbolon  Tua marsolu huhut mamalu ogung mandapothon si Tamba Tua tu Pintu Batu, dungi di sungkun si Tamba Tua ma, "aha do alana umbahen naro hamu mardoal-doal tu huta nami on?" "namanopoti sala nami do hami tu hamu asa ro Udan Pareme dihamian", nina Simbolon  Tua mangalusi. Alai dung didok Simbolon  Tua songoni marsidalian do Tamba Tua jala didok ma molo naido tu-tu hinarohon muna hutonahon ma jolo angka donganhu asa rap hami manjalo topot-topot munai. Toho tahe ninna rohani Simbolon Tua, dungi mulak manasida tu huta nasida.       

Alai dung manang nasadia leleng sai di paima-ima Simbolon Tua laos so adong ro boa-boa ni si Tamba Tua tole do logo ni ari sai lam mananggir ujung na gabe di lui-lui Simbolon Tua ma dalan na asing pasauthon sangkap ni nasida, laho ma muse nasida tu pasir ni Pintu Batu margondang jala roma torop halak mainondur tusi dungi di ida nasida ma disi anak ni si Tamba Tua pintor di tangkup mai jala di luahon ma tu pangururan laho gondanganna. Jadi dung sidung di gondangi dakdanaki, gabe roma udan paremean diluat ni nasidai.

Di na borhat Munte Tua tu Tanah Karo mangambat hapas asa unang adong si pangkeon ni Simbolon Tua laos maringanan ma ibana di si, jala adong do 2 (dua) anak na ima;

    1. Ompu Djelak Maribur

    2. Ompu Djelak Karo

Ia Ompu Djelak Karo tinggal do di Tano Karo jala pinomparna/keturunanna ima marga Ginting Munthe na adong di Tano Karo laos adong muse do pinompar nai na gabe Munthe Simalungun, alai anggo Ompu Djelak Maribur dung magodang ibana jala dung gabe Datu ibana di goari do ibana gabe "Datu Parultop" alana ultop do ula-ulana, ima na binoanna sian Tanah Karo jala Ultop Ipuh do goarna disi ima na adong nuaeng di huta SIBABIAT Negeri TAMBA.

Ia taringot tu pardalaman ni Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) songonon ma...........................................
Dung gabe Datu Ompu Djelak Maribur borhat do ibana sian Tanah Karo mardalani huhut manandangkon hadatuon huhut marultop sahat tu huta Padang Sidempuan (Tapanuli Selatan) naginoaran nuaeng, dung sahat disi mangajari do ibana, jala laos adong disi sada Tambak laos disuan do disi sada bunga na margoar bunga INTE-INTEAN (tanda-tanda) di sisean nai jala di tonahon ma tu siseannai; Molo malos do bunga on, naung adong ma parmaraan tu ahu ,ninna Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) jala lului hamu ma ahu manang na tu luat dia, ninna ma. Jala lehononku ma tu hamu tawar pangabang-abang tawar pangubung-ubung sipangolu naung mate, si parata naung busuk jala molo dung mate ahu di dapot hamu dais hon hamu ma ubat on asa mangolu songon na somal.

Adong do keturunan Ompu Djelak Maribur tinggal di Tapanuli Selatan ima marga Dali Munthe. Sian huta Padang Sidempuan borhat ma ibana muse tu Tano Silalahi manopi-nopi Tao Toba sahat tu Limbong Sagala, dung sahat ibana di Luat Sagala di sungkun ma pangisi ni luati: "Aha do namasa di luat on umbahen songon na longo-longo?", ninna Datu Parultop. Jadi dialusi pangisi ni hutai ma: " Adong di son sada pidong na jahat pidong si pitu ulu goarna na olo manghabangkon dakdanak, jadi molo haberengan pidongi pintor humalaput do hami martabuni sude. Dungi didok Ompu Djelak Maribur (Datu Parultop) ma muse tu na sida: "Aut sura boi hupamate lali si pitu ului aha do lehonon muna upahku..?". Dungi dialusi raja ni luat Sagalai ma: "molo boi dibahen hamu matei, pamilit mu ma boru nami dohot tano ni hami sagala on". Antong marpadan ma hita ninna Datu Parultop, ma dungi marpadan ma nasida: "TOGU URAT NI BULU TOGUAN URATNI PADANG, TOGU NIDOKNI UHUM TOGUAN NIDOK NI PADAN, HORI IHOT NI DOTON HATA DO SI INGOTON".

Dungi diparentahon si Datu Parultop ma manggali sada lubang nabagas boi jong-jong Raja Parultop dohot ultopnai. Jala di tutup ma dohot 7 (pitu) galapang ni sopo, jonok tu hau nabolon hasonggopan ni pidong i. Dung sidung sude dipature nasida roma tutu pidung sipitu ului tu hau na bolon i. Parjolo di ultop ma sada uluni pidongi laos hona, alani i marrimas ma pidongi jala dibereng ndang adong, holan galapang ni sopo do na adong di bonani haui, laos ditompas ma galapangi ujung na mabola sada galapangi, dungi di ultop Datu Parultop ma muse pa dua halihon gabe tinggal ma ulu ni pidongi 5 (lima) nai, songonima ujungna sampe habis sude ulu nipidong na pitui. Pidong ipe laos mate ma jala madabu tu bona ni haui jala si Datu Parultop pe laos di dondoni pidongi ma sian ginjang.

Alani i pusok ma hosa ni Datu Parultop di bagasan lubangi jala tung mansai gale situtudo ibana pala songon na mate berengon. Humalaput ma pangisi ni luati manarat bangke ni pidongi asa dibereng si Datu Parultop, dungi di abing ma si Datu Parultop laos di papodom ma tu bagasan sada sopo.

Di nasadari di bereng anak murid ni si Datu Parultop ma bunga inte-intean na adong di Tambak parpadanan ni nasidai nunga malos, hapogan ma nasida mandiori si Datu Parultop jala sahat ma nasida tu luat Sagala. Dibereng ma disi nunga tung gale situtu Datu Parultop, dungi dibahen ma tawar songon naung nitonahon ni Datu Parultop i tu murid nai ujungna gabe hipas ma Datu Parultop.

Taringot tu janji ni pangisi ni luat Sagalai di jouma si Datu Parultop ma millit boru ni luat Sagalai, jadi ro ma si Datu Parultop mandok; "tung boru ni ise pe hupillit naung boru muna mai Raja nami, jala pangidoanku suru hamu ma jolo boru munai maronan". Dung didok si Datu Parultop songoni martabuni ma antong si Datu Parultop di topi ni batang aek dalan ni angka paronani, laos dipilit Datu Parultop ma sada boru-boru na so manintak pahean na di tingki na mangalaosi aeki, jala ditontuhon Raja Sagala ma sada ari ima songon ari pajadihon borunai manortorma antong anak borui ni luati jala manortor ma muse si Datu Parultop laos di sangguli ma boru-boru naung panilit nai, ima boru Sagala. Dung leleng sorang ma sada boruna jala dung balga boru ni Datu Parultop i mulima tu marga Siboro laos ima manean arta ni si Datu Parultop na adong di tano Sagala.  

Di na sahali, di ultop si Datu Parultop ma sada pidong laos hona ma bonani habongna, alai tong do boi habang pidongi. Sai di ihut ihut hon mai laos sahat ma ibana tu tano TAMBA na ginoaran nuaeng. Di si di Ultop si Raja Parultop ma muse pidongi laos dapot jala di haruarhon ma eme sian boruranna laos di sampathon tu sada gulu-guluan na jonok tu huta SIBABIAT na ginoaran nuaeng “HUTA ON MA HUTA NI MARGA HARO MUNTHE NA ADONG di TANO TAMBA“. Dungi mardalani ma Raja Parultop muse laos di ida ma bogas ni pat ni jolma ima di paihut ihut gabe jumpang sa ma sada huta, ia dihutai martonun ma sada anak boru na uli di lambung ni sada bona ni unte naung malamun situtu. Didok Datu Parultop ma tu anak borui “ito, boi do jolo buatonku sada boras ni unte an?” dungi roma anak borui mangalusi, “ba buat hamu ma ito”, ninna. Dungi di jangkit Datu Parultop ma untei, laos di pangan.

Marnida i roma ijur ni anak borui, laos didok ma “Ia lehon hamu ma jolo sada di ahu ito, ninna”. Umbegesai roma si Datu Parultop di papungu ma untei tu sada hajut-hajut dungi di dok ma; tarehon hamuma ito, dungi roma anak borui di tarehon ma dohot abit na, hape tompuma di dabuhon Datu Parultop hajut na naung marisi godang untei, laos madabu ma abit ni anak borui, hapogan ma ibana paturehon abit nai huhut lao tu jabu. Dungi ro ma si Datu Parultop di papunguma untei laos di dok ma; “na hamu ma ito unte on, ninna”.
Ala naung lohot dirohana hinauli ni anak borui, di lului ma dalan boha asa saut Datu Parultop tu anak borui, dungi laho ma ibana sogot nai tu balik ni parik, siani di Ultop ma anak borui, ujungna gabe marsahit, laho ma anak borui tu jabu huhut morong-ngorong ro ma amantai, dijouma angka datu nalaho mangubati borunai alai ndang namarnamalum. Disada tingki ro ma Datu Parultop tu bagasi mardalani jala dibege-bege ma orong-orong ni boru-borui, dungi didok amantaima tu Datu Parultop, ia ubati hamu ma jolo borungkon, ninna. Jadi di ubati Datu Parultop ma dohot ubat tongos-tongosan alai nadang na marnamalum, ujung na ro ma sada ina-ina mandok bohado amang tung pareso hamu ma jolo dohot manat asa anggiat boi malum sahitnai, ninna.

Dungi dioloi Datu Parultop ma mangubati dohot denggan alai ditingki namangubati Datu Parultop sai mangkata-hatai ma halahi padua-dua sian na so pamotoan ni halak. Dung manang sadia leleng muba ma pamatang ni anak borui, jala sahit pe laos dipamalum ma.

Lulu-luluma rohani rajai mangida boru nai laos didok ma tu pardibagas na, ia tung boan ma jolo maridi boruntai, ai nungnga songon na asing parnidaan ku, ninna. Jadi laho ma tutu inantai dohot borunai martapian, toho do tutu nunga muba tutu pamatang ni anak borui. Jadi dung tangkas di boto naung denggan pamatang ni boru nai di papungu ma sude raja niangka luati, laho manunungkun Datu Parultop, manang na aha do margana. Ia dung pungu sude angka raja najinou dimulai ma pangkatai on jala didok amanta ima tu angka raja na jinouna; umbahenn na hujou hami pe hamu amang rajanami asa sungkun hamu ma jolo marga ni Datu Parultop on, ia anggo mambuat ibotona do ibana, tu ramba situtungon, tu aek siarsihon, seaton jala pamateon, alai anggo  na mambuat na patut do ibana denggan ma pasu-pasuon ai nunga muba pamatang ni borunta, ninna.

Onpe tutu Rajanami Datu Parultop, nunga dibege ho hata ni rajai na manungkun ma hami nuaeng tu hamu. Ahado tutu marga ni rajai? Ninna “panungkun sian raja na torop ma.

Jadi mapingkirma Datu Parultop ninna rohana, molo hudok margaki pamateonna ma ahu, ia huganti margaku, anak ni ise ma ahu dohonoku, ninna rohana.

Tangkas ma alusi hamu raja nami unang songon na marhuling-hulingan bahen hamu ninna raja na jinoui.

Jadi ndang tarelakhon si Datu Parultop be ujungna dialusi ma dohot sasitongna; “MUNTHE DO MARGAKU RAJANAMI, NINNA DATU PARULTOP HUHUT LAHO MARLOJONG TU BORU NI RAJAI LAOS DI ULOSI BORU-BORU IMA DATU PARULTOP HUHUT TUMATANGIS”.

Alani i mapingkir ma angka raja na jinoui, ninna ma: “NA NAMBUAT IBOTONA PE IBANA GABE MA NASO MAMBUAT IBOTANA IBANA GABE MA”, ala naung hubereng hami ndang tarsirang be hamu nadua, aut sura adong tahi nalaho parsiranghon olo do rap mate nasida nadua.

Alai naso adat naso uhum do on, ndang goaran be ibana Munthe gabe Haro Munthe ma goaron ibana ai haroan do na niulanai ninna raja najinoui ima.

JADI ON MA MULANA ASA ADONG MARGA HARO MUNTHE NA TINGGAL DI NEGERI TAMBA. IMA KETURUNAN NI OMPU DJELAK MARIBUR (DATU PARULTOP) HARO MUNTE NA MAMBUAT IBOTONA TUBU NI MARGA TAMBA LUMBAN TONGA-TONGA.

Dung manang na sadia leleng mar pinompar Datu Parultop Haro Munthe tubuna ima Ompu Saha Ulubalang (Parsanti Ulubalang) dohot Raja Isora, dung ma godang angka tubu nai Ompu Saha Ulubalang laho do tu Tano Humbang jala Raja Isora tinggal di Tano Tamba, jala torop di pinomparna tinggal disi sahat tu sadarion.

NB:

Disalin sarupa dohot aslina ima sinurat ni:

1. Fordinan Munthe

2. Patjius Munthe

Pada Tanggal 17 Oktober 1965.S

Sumber :
http://haro-munthe.blogspot.com/2011/01/sejarah-marga-haro-munte-bag-i.html

Kosmologi Masyarakat Batak

Antara berpuluh-puluh suku kaum bangsa Melayu di Nusantara, masyarakat Batak adalah yang paling unik dengan sejarah budaya dan agama yang melingkarinya. Keunikan ini bukan sahaja kerana masyarakat Batak disinonimkan sebagai ‘masyarakat Kanibal’ tetapi kerana masyarakat Batak mempunyai budaya dan tamadun yang tinggi disebalik amalan kanibalistik.

Tradisi masyarakat Batak di Nusantara mempunyai sejarah yang lama, menjangkau jauh sehingga lebih kurang 300 SM hingga 600 SM, bertumpu di Sumatra, Indonesia. Pada peringkat awal (abad pertama) Sumatra di kenali sebagai Swarnabumi (bumi emas) oleh pedagang India – sejajar dengan penjumpaan emas di sini. Minat pedagang India terhadap emas menyebabkan pedagang-pedagang ini berbaik-baik dengan masyarakat pribumi – Batak. Dari semasa kesemasa, adat dan budaya pedagang India dihamparkan kepada masyarakat Batak yang menerimanya dengan mudah. Dalam sedikit masa, budaya masyarakat Batak banyak meresap budaya dan adat Hindu.

Sehingga kini masyarakat Batak paling banyak terdapat di Sumatra, terutamanya di kawasan Tapanuli. Disamping Sumatra masyarakat Batak juga menghuni kawasan-kawasan lain Nusantara, terutamanya Pulau Jawa dan kepulauan lain Indonesia, Semenanjung Malaysia, Singapura, Sabah, Sarawak, Brunei, Filipina, Sulawesi dan sebagainya. Pola pergerakan masyarakat Batak dari Sumatra ke kawasan-kawasan lain di Nusantara dipengaruhi oleh dua faktor. Pertamanya, kedatangan penjajah barat ke Nusantara pada abad ke-17 dan keduanya, ‘adat merantau’ yang merupakan sebahagian daripada budaya masyarakat Batak.

Sebagai konsekuen penjajahan, sebilangan masyarakat Batak menjadi hamba abdi yang dijual dalam pasaran. Pada abad ke 19, penjualan hamba Batak adalah ghalib di Sumatra dan Nusantara umumnya. Lebih kurang 300 hingga 600 hamba Batak dijual di Singapura dan Pulau Pinang setiap tahun oleh Inggeris. Apa yang menarik ialah hamba-hamba Batak ini dijual oleh masyarakat Batak sendiri kepada Inggeris di Sumatra yang kemudiannya dijual di tempat-tempat lain.

Hasil daripada proses migrasi hamba Batak, berkembanglah populasi Batak di Malaysia, terutamanya di kawasan Utara Semenanjung Malaysia. Diskripsi fizikal masyarakat Batak yang gelap, berbadan tegap dan berambut kerinting dapat dikesan di Utara Semenanjung sehingga kini.

Namun dari segi keagamaan dan kepercayaan, masyarakat Batak di Malaysia sudah terpisah sama sekali daripada ikatan adat dan kepercayaan masyarakat Batak di Sumatra yang masih bersifat animistik dan Javaistik. Superioriti ‘adat’ digantikan dengan ‘agama Islam’ bagi masyarakat Batak di Malaysia. Natijahnya, corak hidup dan pemikiran masyarakat Batak di Malaysia, baik di Pulau Pinang, Perak, Pahang mahupun Kelantan tidak lagi merefleks budaya dan adat masyarakat Batak asal dari Sumatra.

Kajian ini menumpu kepada gambaran kosmologi Batak Sumatra, sebagai representatif masyarakat Batak Nusantara. Kosmologi masyarakat Batak di Malaysia adalah tidak lain daripada kosmologi Islam.

Berbalik kepada perkembangan budaya Batak. Menurut Edwin M. Loeb dalam bukunya ‘Sumatra : Its History and People’, masyarakat Batak mewarisi tradisi yang berupa adunan budaya setempat dengan agama-agama besar dunia yang merebak ke kawasan ini sejak abad pertama lagi. Hinduisme, Buddhisme, Islam, Kristianiti dan Taoisme, semuanya sampai ke Sumatra dahulu sebelum merebak ke tempat-tempat lain di Indonesia dan kepulauan Melayu yang lain.

Kehadiran budaya Hindu pada persekitaran abad pertama disusuli dengan kedatangan agama Buddha yang bersinskrit dengan agama Hindu dan kepercayaan lokal. Kemasukan Islam pada persekitaran abad ke 8 hingga 13 makin merencahkan lagi agama masyarakat Batak dan Sumatra umumnya, yang sudah
sedia bersinskrit dengan unsur-unsur lokal, Hinduisme dan Buddhoisme. Hasilnya, lahirlah ‘adat’, fenomena yang penting dalam kehidupan masyarakat Batak berbanding epistomologi agama.

Adalah tidak keterlaluan untuk dinyatakan bahawa masyarakat Batak secara umumnya memperolehi hampir kesemua fahaman spiritualnya dari India, terutamanya Hinduisme. Fahaman Hindu- Batak (pengadunan Hinduisme dengan kepercayaan lokal) kemudiannya merebak ke tempat-tempat lain di Indoensia.

Kata Loeb, antara beberapa elemen Hindu yang terdapat dalam kepercayaan Batak ialah idea ‘Pencipta’ dan ‘ciptaan’, stratifikasi syurga (langit), kebangkitan syurga (langit), nasib atau kedudukan roh selepas seseorang meninggal dunia, pengorbanan binatang, dan shamanisme (trans atau rasuk) sebenar-benarnya.

Fahaman keagamaan masyarakat Batak dapat dibahagikan kepada 3 bahagian: Kosmologi dan kosmogoni – dunia Tuhan (kedewaan) Konsep penduduk asal tentang roh. Kepercayaan tentang hantu, iblis dan nenek moyang.

Stratifikasi fahaman agama seperti di atas mirip kepada salah satu daripada fahaman Hindu. Orang Batak membahagikan kosmologinya kepada 3 bahagian. Bahagian atas adalah tempat bagi Tuhan dan Dewa. Bahagian tengah (dunia) untuk manusia dan bahagian bawah (bawah bumi) untuk yang mereka yang telah
mati – hantu, syaitan, iblis dan sebagainya.

Masyarakat Batak mempercayai kewujudan banyak Tuhan. Tuhan yang paling besar atau tertinggi kedudukannya ialah ‘Mula djadi na bolon’ – permulaan awal dan maha, atau ‘dia yang mempunyai permulaan dalam diriNya’. Konsep ini mempunyai persamaan dengan konsep ‘Brahman’ atau kala purusha Hindu.

‘Mula djadi na bolon’ berbentuk personal bagi masyarakat Batak dan tinggal di syurga yang tertinggi. Ia juga dihadiri oleh atribut-atribut ‘maha kebal’(immortality) dan ‘maha kuasa’ (omnipotence), justeru berupa pencipta segala-galanya dalam alam termasuk Tuhan. Dalam kata lain Mula djadi na bolon hadir dalam segala ciptaan.

Bersama-sama konsep Muladjadi na bolon – Tuhan Yang Maha Besar, masyarakat Batak secara pragmatiknya akrab dengan konsep Debata na tolu (Tiga Tuhan) atau apa yang dipanggil Tri-Murti atau Trinity dalam kosmologi Hindu.

Tiga prinsipal yang mewakili Debata na tolu ialah Batara Guru, Soripada dan Mangalabulan. Batara Guru disamakan dengan Mahadewa (Shiva) manakala Soripata disamakan dengan Maha Vishnu. Hanya Mangalabulan mempunyai sejarah kelahiran yang agak kabur dan tidak memperlihatkan persamaan dengan
imej-imej kosmologi Hindu.

Antara tiga pinsipal ini, Batara Guru mempunyai kedudukan yang tinggi dan utama dikalangan masyarakat Batak, kerana sifatNya sebagai pencipta dan pada masa yang sama, hero kebudayaan yang mengajar kesenian dan adat kepada masyarakat Utara Sumatra ini.

Mangalabulan sebaliknya adalah prinsipal yang agak kompleks kerana disebalik merahmati dan menunaikan kebaikan dan kebajikan, Mangalabulan juga melakukan kejahatan atas permintaan, lantas menjadi Tuhan pujaan dan penaung bagi perompak dan pencuri – penjenayah secara umumnya.

Disamping tiga prinsipal utama ini – Debata na tolu, masyarakat Batak juga mempunyai banyak debata atau Tuhan yang lebih rendah stratifikasinya, misalnya debata idup (Tuhan Rumah), boraspati ni tano (spirit bumi/tanah) dan boru saniang naga (spirit air), Radja moget pinajungan (penjaga pintu syurga), Radja Guru (menangkap roh manusia) – tugasnya sama seperti malaikat Izarail dalam epistomologi Islam atau Yama dalam Hinduisme.

Debata adalah derivasi Sanskrit, deivatha. Dalam epistomologi Batak, debata mewakili Tuhan.Masyarakat Batak, seperti masyarakat Hindu, menerima kehidupan dalam nada dualiti. Kebaikan dan kejahatan saling wujud dalam kehidupan, dengan kebaikan menjadi buruan ultimat manusia.

Prinsipal jahat bagi masyarakat Batak ialah Naga Padoha, prinsipal yang terdapat pada aras paling bawah dalam hieraki tiga alam – iaitu di bawah bumi. Bersama-sama Naga Padoha ialah cerita bagaimana anak Batara Guru, Baro deak pordjar yang enggan mengadakan hubungan dengan Mangalabulan di langit, turun ke lautan primodial (sebelum bumi dicipta). Apabila Batara Guru mengetahui insiden ini, dia menghantar segenggam tanah melalui burung layang-layang yang diletakkan pada lautan primodial. Hasilnya terjadilah
bumi. Kemudian, dicipta pula tumbuhan, binatang dan haiwan. Hasil daripada hubungan anak Batara Guru dengan seorang hero dari langit (dihantar oleh Batara Guru) lahir generasi manusia.

Naga Padaho yang asalnya berkedudukan di lautan primodial telah disempitkan kedudukannya kerana pembentukkan dan perkembangan bumi dari semasa ke semasa. Kerana kesempitan ini, setiap pergerakkan Naga Padaho mengakibatkan gempa bumi. Mitologi ini selari dengan konsep fatalistik Batak bahawa dunia
akan hancur pada satu masa nanti, apabila Naga Padaho berjaya membebaskan diri daripada himpitan Batara Guru.

Lee Khoon Choy, dalam bukunya Indonesia Between Myth and Reality mempunyai cerita asal usul dunia yang berbeza. Menurut Lee, pada awalnya terdapat satu Tuhan iaitu Ompung Tuan Bubi na Bolon – Tuhan omnipresent dan omnipotent. Ompung bermakna ‘moyang’. Semasa dia, Ompung Tuan Bubi na Bolon bersandar pada sebatang pohon banyan (beringin atau wiringin), ranting yang reput patah dan jatuh ke dalam laut. Ranting reput ini menjadi ikan dan hidupan air yang lain. Kemudian jatuh lagi ranting dan terciptalah serangga. Ranting ketiga yang jatuh membentuk binatang seperti rusa, monyet, burung dan
sebagainya. Ini disusuli dengan penciptaan kerbau, kambing, babi hutan dan sebagainya.

Hasil daripada perkhawinan dua ekor burung yang baru dicipta iaitu Patiaraja (lelaki) dan Manduangmandoing (perempuan) bermulanya kelahiran manusia daripada telur Manduangmandoing ketika berlakunya gempa bumi yang dasyat.

Meskipun berbeza dengan Loeb, mitos asal usul yang dibawa oleh Lee memperlihatkan persamaan pada dasarnya- asal usul manusia daripada telur dan pengaruh gempa bumi (karenah Naga Padoha).
Dilihat dari mata kasar, kisah asal usul ini berupa mitos yang tidak dapat diterima akal tetapi kekayaan mitos ini ialah, ia juga berupa alegori yang kaya dengan persoalan mistisisme, apabila dilihat dari perspektif intrinsik – hampir sama seperti peperangan dalam Mahabaratha dan Ramayana.
Apabila dikiaskan dengan mistisisme Hindu-Buddha, Naga padoha adalah tidak lain daripada Kundalini yang berkedudukan di tengah-tengah jasad manusia (dekat anus).

Dalam epistomologi Vaishnava (salah satu daripada aliran Hindu), avatara Maha Vishnu – Krishna Paramatma berlawan dengan Naga Kaliya, yang akhirnya tunduk kepada Krishna Paramatma. Secara intrinsik, alegori ini mengisahkan kejayaan Krishna Paramatma menawan nafsu (dilambangkan oleh naga/ular). Kalau Naga Padoha adalah Kundalini, bumi adalah jasad mansia, manakala Batara Guru adalah roh atau debata atau tondi yang hadir bersama-sama manusia apabila dicipta. Simbologi Naga (Ular) dalam mitologi Batak adalah universal sifatnya. Dalam epistomologi agama-agama Semitic, kita dapati watak ular diberikan pewarnaan hitam(jahat). Kisah pembuangan Adam dan Hawa (Eve) ke bumi adalah akibat hasutan ular terhadap Hawa yang kemudiannya menggoda Adam dengan kelembutannya.

Ironinya, masyarakat Batak percaya suatu masa nanti dunia akan hancur apabila Naga padoha bangun memberontak. Tetapi, selagi rahmat dan bimbingan Batara Guru masih ada pada manusia, selagi itu mereka akan dapat menundukkan Naga Padoha dan hidup dalam harmoni. Tidak hairanlah sekiranya Batara Guru
menjadi debata paling popular bagi masyarakat Batak dan Indonesia umumnya.

Koding, seorang lagi sejarahwan berpendapat terdapat banyak elemen identikal diantara mitologi Batak dengan Hindu. Boru deak pordjar – anak Batara Guru adalah Dewi Saraswati dalam Hinduimse. Batara Guru di samakan dengan Mahadewa (Shiva) dan juga dengan Manu – manusia pertama di bumi. Brahma dipersonifikasikan dengan watak Svayambhu – dia yang wujud daripada dirinya sendiri.

‘Telur dunia emas’ dari mana asalnya Svayambhu sebagai Brahman dan mencipta manusia dan Tuhan (tradisi Hindu), diubahsuai dalam mitologi Batak kepada tiga biji telur, dari setiap satunya lahir satu Tuhan. Justeru, ayam (manuk) yang melahirkan telur ini dianggap utama dalam kedudukan mitologi spiritual masyarakat Batak. Telur manuk (ayam) ini, dalam tradisi Tantrik dipanggil salangram atau speroid kosmik.
‘Roh’ adalah elemen terpenting agama dan adat masyarakat Batak. Konsep supernatural (mana) pula, hampir-hampir tidak wujud di sini. Konsep yang dominan dikalangan masyarakat Batak ialah tondi. Menurut Warneck, otoriti unggul kajian tentang masyarakat Batak, tondi ialah ‘spirit’ (tenaga halus), ‘roh manusia’, ‘individualiti manusia’ yang wujud sejak manusia berada dalam rahim ibunya lagi. Pada ketika ini ia menentukan masa depan anak yang bakal dilahirkan itu.

Tondi wujud hampir kepada badan dan sesekala meninggalkan badan. Peninggalan tondi menyebabkan orang berkenaan jatuh sakit. Justeru itu, pengorbanan dilakukan oleh seseorang untuk menjaga tondinya agar sentiasa berada dalam keadaan baik .Semua orang mempunyai tondi tetapi kekuasaan tondi berbeza daripada seorang dengan seorang yang lain. Hanya tondi tokoh-tokoh besar dan utama kedudukannya dalam masyarakat mempunyai sahala – kuasa supernatural (luar biasa atau semangat/keramat). Rasional kepada perbezaan ini sama dengan konsep fatalistik Hindu, yang beranggapan bahawa segala kecelakaan hidup telah ditetapkan sebelum lahir lagi dan tidak boleh dihindari. Kerana kelahiran adalah dalam kedudukan yang baik maka tondinya juga akan berada dalam kedudukan yang baik (berkuasa).

Bilangan tondi yang terdapat pada seseorang bervariasi daripada satu dan tujuh. Sebahagian masyarakat Batak percaya bahawa setiap orang hanya mempunyai satu tondi manakala sebahagian lain mengangkakan tujuh tondi bagi setiap individu.

Konsep lain berkaitan dengan tondi ialah begu (hantu atau iblis).

Begu ialah tondi orang mati. Bukan semua tondi adalah begu . Tondi yang natural tanpa perkaitan dengan kejahatan dikenali sebagai samaon. Setapak lebih tinggi daripada samaon ialah semangat atau debata (sama tahapnya dengan Tuhan) yang bervariasi mengikut fungsi dan kekuasaannya.
Shamanisme – tradisi menurunkan roh atau tondi orang yang sudah mati kedalam tubuh orang lain (yang masih hidup) yang dilakukan semata-mata untuk berkomunikasi dengan roh orang-orang yang sudah mati adalah tradisi yang paling popular di Utara Sumatra. Shaman (orang yang dituruni tondi atau ‘si baso’) terdiri daripada kedua-duanya, lelaki dan perempuan. Masyarakat Batak primitif yang tidak akrab dengan shamanisme (terutamanya di kepulauan Barat Sumatra) bergantung kepada dukun (seer – bahasa Inggeris atau ‘kavi’ – bahasa Sanskrit). Bezanya dukun dengan shaman, tondi (juga debata dan spirit) berkomunikasi secara personal dengan dukun. Dukun kemudian akan menyampaikan mesej wujud halus
(tondi, debata dan spirit) atau mengubat pesakit mengikut pesanan wujud halus.

Shaman pula hanya berfungsi sebagai media untuk membolehkan tondi berkomunikasi dengan orang-orang yang ingin berurusan dengannya. Perhubungan ‘tondi’ dengan orang yang memanggilnya adalah langsung, berbeza dengan hubungan melalui dukun (orang ketiga).

Dukun Batak biasanya lelaki dan dikenali sebagai datu. Meskipun dukun Batak tidak mempunyai satu sistem atau institusi bagi melatih datu – kelompok masyarakat ini menjadi penjaga dan bertanggungjawab memperturunkan ritual esoterik dan pembelajaran (spiritual) Hindu dan lokal dari generasi ke generasi. Seperkara yang menarik pada amalan masyarakat Batak ialah konsep melihat kehidupan pada detik ‘kini dan sini’(here and now). Mereka percaya tondi yang ada pada mereka perlu dijaga dan dihidupi dengan sebaik-baiknya di sini (dunia) dan kini (sekarang). Mereka tidak menunggu bagi masa akan datang untuk mendapat balasan. Konsep ini meskipun boleh dilihat dari perspektif eksistensialis, juga boleh dilihat dari sudut mistisisme.

Hampir kesemua aliran mistis (biar agama apa sekalipun) menekankan umatnya agar menghidupi kehidupan dengan sebaik mungkin. Biasanya, jalan tengah digunakan, yakni bukan bersandar kepada semalam yang sudah berlalu dan esok yang belum pasti, tetapi menghidupi detik-detik kini dalam nada ke’sahaja’an. Konsep roh di kalangan masyarakat Batak berligar kepada ‘tenaga’ atau ‘kuasa’. Tenaga ini sekiranya berada dalam keadaan harmonis akan membawa kepada kebaikan. Sebaliknya kalau dihampakan atau dimurkakan, akan memberi kesan buruk kepada kehidupan manusia dan alam.

Meski banyak mendapat pengaruh agama Hindu, kepercyaan masyarakat Batak mempunyai elemen lokalnya yang tersendiri seperti konsep tondi. Tondi masyarakat Batak tidak boleh disempitkan sebagai aura – lilitan tenaga yang sentiasa ada dikeliling manusia. Malah tondi juga tidak boleh dirumuskan sebagai roh yang terdapat dalam jasad manusia. Tondi adalah adunan beberapa fahaman daripada beberapa tradisi yang kemudiannya membentuk tradisi kosmologi Batak yang unik.

Sumber : http://rapolo.wordpress.com

PISO SOLAM DEBATA RAJA SISINGAMANGARAJA

Barangkali anda pernah mendengar bahwa Raja Sisingamangaraja memiliki pusaka Piso Solam Debata. Ada juga yang menyebut nama pisau pusaka itu Gaja Dompak. Apa arti kedua sebutan itu ?

   Bicara mengenai pusaka, baik itu milik Raja Sisingamangaraja, yang terbayang adalah kasiat dan kekuatan daya magisnya. Tapi mohon maaf, bagi yang cenderung magis, saya tidak membahas itu.

Banyak yang membicarakan pusaka batak seperti piso halasan, pinggan pasu dari kajian magisnya. Mereka menyebut pusaka yang dapat mendatangkan hujan, pinggan yang dapat melumpuhkan racun dan beragam keyakinan lainnya. Pemikiran mereka itu ditularkan dari orang ke orang sehingga kesadaran mereka hilang dari pemaknaan pusaka itu sendiri sebagai lambang kebesaran, hakekat kemanusiaan. Lambang kebesaran itu dilihat dari segi manfaat bagi sesama dalam koridor ketaatan kepada “patik dohot uhum” aturan dan hukum.

PISO

  Piso, artinya pisau. Runcing dan tajam, mengarit dan memotong. Dalam intonasi berbeda, piso dapat juga disebutkan untuk wajah yang agak runcing, mata yang tajam.
Runcing, dalam pengertian benda adalah yang dengan mudah dan handal untuk melakukan penetrasi kepada objek yang disasarnya. Dalam bahasa batak disebut “rantos”
   Rantosna, adalah ketajamannya. Dalam pengertian kecerdasan berpikir, kecerdasan intelektual hingga geniusitas seseorang diartikan sebagai ketajaman melihat sesuatu permasalahan, peluang dan kecerdasan mengambi kesimpulan dan tindakan. Pemimpin Batak diharapkan memiliki kecerdasan intelektual untuk handal melakukan tindakan bermanfaat untuk semua kalangan.

  Dalam berstruktur, kecerdasan berpikir individu dapat dihimpun dengan kesepakatan akhir. Kesepakatan yang menjadi keputusan itu disebut “tampakna”.
“Marnatampak” artinya duduk bersama, bermusyawarah. Hasil keputusan bersama ini disimpulkan menjadi output ketajaman pikiran, kecerdasan itelektual mereka. Hasil keputusan ini diandalkan mampu melakukan penetrasi saat operasional. Inilah yang disebut “tampakna do rantosna, rim ni tahi do gogona”.
   Hasil kesepakatan adalah keputusan intelektual yang handal dan dengan bersama-sama menjadi kekuatan operasionalnya.

SOLAM

  Solam, artinya terbatas. Parsolam adalah seseorang yang membatasi diri. Ada yang membatasi diri secara permanen dari makanan tersentu. Bagi seseorang yang terbatas selera untuk makanan tertentu, apakah diakibatkan oleh penyakit yang bersifat sementara atau karena kelelahan disebut juga “solam”.
Solam cenderung menjadi sifat internal yang melakukan batasan, sementara yang dipantangkan itu disebut “subang”.

  Keinginan, kehendak, tindakan seseorang yang dinilainya baik untuk dirinya belum tentu bermanfaat dan berdampak baik untuk orang lain. Seseorang yang pintar dan cerdas harus mampu melakukan kajian apakah buah pikirannya, tindakannya berakibat baik atau buruk kepada yang lain.
Bila lebih besar dampaknya ke arah yang kurang baik, maka dia harus melakukan pembatasan tindakan.
Ketulusan hati dan kebersihan jiwa adalah awal kemampuan melakukan “solam” pembatasan. Pemimpin yang menyadari itu akan menunda sesuatu tindakan yang dipikirkan berdampak buruk jangka panjang kepada masyarakat.

HALASAN

  Las, artinya hangat. Las roha, artinya hati senang. Halasan artinya kesenangan. Kesenangan pribadi belum tentu menjadi kesenangan publik. Semua tindakan yang dilakukan seorang pemimpin harus menjadi kesenangan bagi orang banyak. Penetapan Aturan secara bersama dan penegakan hukum yang adil adalah yang membawa manfaat “halasan” bagi orang banyak.

PISO HALASAN

  Biasanya dimiliki seorang pemimpin batak yang sudah memiliki otoritas hingga di tingkat BIUS. Ini adalah lambang kebesaran “hasangapon” bagi dirinya yang membawa manfaat bagi orang banyak. Menegakkan hukum yang adil dan memberi jalan kehidupan bagi warga. Mereka cerdas, namum mampu membatasi diri untuk tidak terjerumus kepada kepentingan pribadi. Pola pikirnya tajam “piso” mencari solusi dalam setiap permasalahan dan memperluas wawasan mencari peluang untuk kesejahteraan. Pisau adalah lambang kecerdasan, dan sarungnya adalah hukum yang melakukan “solam” pembatasan dari hal yang menjerumuskannya kepada perbuatan yang dapat merugikan masyarakat.

  Semua hasil pemikiran, tindakan pemimpin akan bermanfaat untuk orang banyak, kerukunan, kedamaian, kesejahteraan yang menjadi “halasan” kesenangan yang lebih berarti, kebahagiaan.

PISO SOLAM DEBATA

  Hanya dimiliki seorang yaitu baginda Raja Singamangaraja. Penjelasan maknanya sama dengan piso halasan. Perbedaannya adalah, bila para raja di kalangan masyarakat adalah otonom bersentuhan langsung dengan kehidupan masyarakat, Solam Debata mengartikan fungsi Singamangaraja sebagai lambang keadilan dan mempertanggungjawabkan semua tindakan dan perbuatannya kepada Mulajadi Nabolon. Beliau ada dalam suasana “pardebataan”. Beliau seorang “Malim” orang suci yang disucikan “na pitu hali malim, na pitu hali solam”. Setiap saat melakukan komunikasi dengan penciptanya pemberi amanah tugas dan wewenang kepada dirinya. Amanah itu pula yang diberikan kepada para raja batak untuk melakukan tugas dan wewenang kemanusiaan yang adil dan beradab. 

GAJA DOMPAK
   Gaja Dompak adalah sebutan untuk bentuk ukiran yang berpenampang gajah. Ruma dan Sopo di Toba masih ditemukan memakai singa-singa dengan ukiran Gaja Dompak. Ukiran para tangkai Piso Solam Debata mungkin saja berbentuk gajah sehingga disebut Gaja Dompak. Konon Sisingamangaraja I Raja Manghuntal disebut menerima amanah harajaon dari Raja Uti. Sisingamangaraja dianugerahi seekor gajah putih dan piso berukir Gaja Dompak yang kemudian dikenal Piso Solam Debata.
   Bila ada pemikiran lain bahwa Piso gaja Dompak berbeda dengan Piso Silam Debata sehingga dalam pengertiannya ada dua piso pusaka itu, kiranya dapat terbukti. Saya hanya mampu menjelaskan pemaknaan piso Solam Debata dan pengertian saya yang terbatas dengan Gaja Dompak.

  Piso Halasan dan Piso Solam Debata adalah lambang kebesaran pemimpin batak.Mereka yang memiliki kecerdasan intelektual menegakkan keadilan dan memberikan kehidupan yang damai dan sejahtera kepada umat manusia dan senantiasa bertanggungjawab kepada Tuhan Yang maha Esa. Anda mungkin sudah mengetahui dari kajian akademis tentang EQ, IQ dan SQ, namun leluhur batak sudah mengimplementasikannya dalam “hadirion” kepribadian seorang pemimpin dan masyarakat.

  Bila ada berkeinginan memberikan lambang kebesaran itu kepada pemimpin negeri maka berilah mereka pemahaman akan pengertian lambang itu sehingga mereka tidak menjadi koruptor dan getol mempermainkan hukum. Bila itu tidak terpenuhi, maka pemberian itu merupakan kesalahan prosedur dan pemahaman makna dan nilai budaya batak. Itu memplesetkan lambang kebesaran batak itu.
  Bila ada berkeinginan menjual pusaka seperti ini yang dulunya lambang kebesaran leluhur penegak keadilan dan peradaban, mungkin dia menilai leluhurnya itu orang sesat. Dia menganggap pisau itu magis, menggorok orang, diberi sesajen darah manusia. Maka saya katakan justru anggapan itulah yang sesat. Mereka mungkin dipengaruhi virus pikiran dari orang yang tidak ingin kebesaran peradaban batak muncul ke permukaan. Atau mungkin terpengaruh strategi para pedagang barang antik sehingga dengan mudah dapat mendapatkan barang pusaka kebesaran pribadi pemimpin batak itu.

Sumber dari

http://yuval-pasaribu.blogspot.com/